Brahmanisme Dan Mental Blok Hindu

83 views
banner 468x60

Brahmanisme Dan Mental Blok Hindu

Saya mendedikasikan artikel terakhir ini dalam seri saya tentang The Truth About The Bhagavad Gita untuk kaum muda India. Dalam artikel ini, kita akan memeriksa bagaimana Brahmanisme membentuk pikiran Hindu selama 3500 tahun, dan bagaimana sebagian besar umat Hindu, tertipu oleh pencucian otak Brahman, sangat tidak siap untuk kewarganegaraan dari sebuah demokrasi sekuler modern, sebagaimana dibuktikan oleh begitu banyak masyarakat yang berpotensi bencana yang tidak terpecahkan. masalah yang mengganggu India sejak kemerdekaan. Satu-satunya faktor terpenting yang berkontribusi terhadap masalah-masalah ini adalah kelambanan yang dilakukan oleh warga India. Ini mungkin tampak seperti pernyataan yang agak drastis di pihak saya, tetapi saya mendesak pembaca untuk mempertimbangkan bukti yang disajikan dalam artikel ini sebelum membantah pernyataan saya. Bahkan saya mengajak pembaca untuk menyajikan bukti yang bertentangan. Tidak ada yang membuat saya lebih bahagia daripada seseorang yang membuktikan saya salah dalam pengamatan saya.

1. Tiga Lingkup Aktivitas Manusia

Setiap orang di dunia ini memiliki tiga bidang kegiatan: Bekerja, rumah dan kewarganegaraan. Saat ini, di seluruh India, jutaan dokter, pengacara, insinyur, pengusaha, ilmuwan, dan profesional yang berpendidikan bertindak seperti orang-orang modern sempurna dalam lingkungan kerja mereka. Sebagian besar dari mereka pintar dan kompeten dalam apa yang mereka lakukan.

Dalam pengaturan rumah mereka, mereka menjaga keluarga mereka, berpartisipasi dalam kegiatan budaya, pergi ke kuil, menawarkan Poojas dan Yajnas kepada para dewa, menyanyikan bhajan, mandi di sungai suci, mengunjungi pusat-pusat peziarah, berjongkok di kaki Babas dan Swami, dan memanjakan diri. dalam kegiatan ritual lain yang tidak seperti yang dilakukan umat Hindu lebih dari seribu tahun yang lalu. Mereka dikondisikan untuk melakukan kegiatan ini oleh orang tua dan masyarakat mereka. Sekarang perilaku ini ada di autopilot. Biarkan saya mengakui bahwa sama sekali tidak ada yang salah dengan perilaku ini. Dalam demokrasi sekuler, setiap orang memiliki hak untuk menjalankan agamanya dalam kehidupan pribadinya sesuai keinginannya.

Tetapi inilah masalahnya: Ketika datang ke lingkungan sipil , orang-orang yang berpendidikan tinggi, sukses, dan sadar politik ini hampir tidak aktif sama sekali. Mereka melihat tumpukan besar sampah dan limbah yang meluap di jalan-jalan, seringnya gangguan pasokan listrik, kekurangan air kronis, makanan berbahaya dan pemalsuan gas, korupsi yang merajalela di kantor-kantor pemerintah, skema pemerasan dan kebrutalan oleh polisi, dan hampir setiap bencana manusia adanya. Mereka tahu bahwa seluruh mesin pemerintah - pembuat undang-undang, birokrat, hakim, polisi - yang dibentuk untuk menyediakan layanan penting bagi warga negara telah menjadi sistem eksploitatif par excellence. Jelas bahwa pada siang hari orang yang tidak kompeten dan korup menjalankan alat-alat pemerintah yang didirikan oleh warga negara yang membayar pajak dengan jujur. Berikut adalah contoh khas ketidakmampuan pemerintah dan pengabaian layanan penting:

Bangalore: Tunggu daftar untuk air

Koresponden NDTV, Kamis 29 April 2010, Bangalore

Bangalore menghadapi krisis air yang parah. Situasinya sangat buruk sehingga orang-orang di banyak daerah harus menunggu selama 3-4 hari untuk mendapatkan air mengalir melalui keran mereka.

Untuk bantuan Jayaratna, sebuah tanker air akhirnya pulang. Setelah 15 hari tidak ada air di PDAM, pada hari Minggu, ia telah memanggil perusahaan penyedia air swasta tetapi diberitahu bahwa ia harus menunggu giliran.

“Tahun lalu, kami biasa memasok air dalam waktu empat jam setelah panggilan.Tahun ini, masa tunggu adalah 3-4 hari. Tetapi kami tidak dapat memenuhi semua permintaan, ”kata Babu, seorang sopir tangki air swasta.

Perusahaan-perusahaan tanker swasta mencari air mereka dari borewell yang digali satu sama lain. Dan harga yang dibayar orang untuk air tergantung pada seberapa langka suplai di wilayah mereka.

Untuk kapal tanker, yaitu 6.000 liter, biayanya bisa antara Rs 200-1.000, kadang-kadang bahkan lebih tinggi.

“Kita harus memberi, bahkan jika mereka meminta Rs 1.000. Kita butuh air, kan?Ketika air korporasi tidak datang, apa yang bisa kita lakukan, katakan padaku?Kita harus mendapatkan air hanya dengan kapal tanker, ”kata Jayaratna.

Tanker air pribadi membuat jerami sementara krisis air kota semakin dalam.Tidak ada peraturan atau akun tentang berapa banyak perusahaan swasta seperti itu atau berapa biayanya. Di antara tiga jalan saja, ada delapan perusahaan air swasta.

Dengan manajemen air yang buruk dan badan penyedia air, Badan Air Minum dan Pembuangan Limbah Bangalore (BWSSB), jelas tidak melakukan cukup banyak hal bagi orang-orang Bangalore tidak punya tempat lain selain menghabiskan uang dengan rapi untuk membeli air yang berharga.

"Ini bahkan bukan puncak musim panas dan persediaan air kota Bangalore sudah mulai berkurang," kata PB Ramamurthy, Ketua, BWSSB.

Di beberapa daerah orang hanya mendapat air selama satu jam sehari - kekurangan diperkirakan akan memburuk bulan depan.

2. Jangan Lakukan Warga

Namun warga yang sepenuhnya sadar akan kebusukan yang meluas dalam pemerintahan sama sekali tidak melakukan apa pun untuk meminta pertanggungjawaban politisi dan birokrat atas ketidakmampuan dan kelalaian tugas mereka . Bahkan, banyak dari orang-orang ini telah menjadi ahli dalam memanipulasi dan mendapat manfaat dari sistem yang korup. Mereka telah mengembangkan rutinitas quid pro quo dengan kekuatan jahat menjalankan dan menghancurkan negara.

Pertanyaannya adalah apa yang membuat orang-orang yang sangat berprestasi dan baik ini menjadi sangat tidak aktif ketika setiap kemarahan di sekitar mereka membutuhkan aktivisme militan mereka ? Sistem kepercayaan bawah sadar apa yang ada dalam pikiran mereka yang membuat orang-orang ini begitu patologis pasif ketika melakukan tugas-tugas kewarganegaraan mereka sebagai warga negara sebuah negara demokratis? Faktor-faktor psikologis apa yang menghentikan mereka untuk berhadapan dengan penguasa yang sesat, yang secara sadar mereka tahu sekarang adalah pelayan rakyat, namun secara tidak sadar mereka menganggap mereka adalah tuan?

Penelitian yang cermat terhadap orang-orang India akan mengungkapkan bahwa keengganan orang-orang ini untuk melakukan tugas kewarganegaraan mereka bukanlah hasil dari ketidaktahuan, kurangnya kemampuan, kurangnya waktu atau bahkan kurangnya kesadaran, tetapi lebih merupakan hasil dari blok-blok mental tertentu yang berakar dalam dan tidak sadar . Asal-usul hambatan psikologis atau blok mental ini dapat, tidak diragukan, dilacak ke masa lalu feodal panjang kita dikombinasikan dengan budaya Brahmanis yang meresap. Blok mental utama yang dikembangkan orang India adalah ketakutan yang berakar dalam pada otoritas , perasaan tak berdaya yang meresap, dan ketakutan akan tuduhan Ahamkara dan pengucilan sosial.

3. Apa itu Sistem Keyakinan Tidak Sadar?

Berikut adalah contoh lain untuk menggambarkan pemikiran tidak sadar : Seorang dokter memberikan pil gula kepada pasien yang gelisah dan mengatakan itu akan menenangkannya dalam beberapa menit. Pasien menelepon kembali dalam waktu satu jam dengan mengatakan bahwa pil membuatnya sakit parah dan menderita serangan panik parah. Ketika dokter bertanya kepada pasien,  Apakah Anda takut minum obat yang diresepkan oleh saya? " Pasien itu menjawab, " Aku benar-benar percaya padamu dan aku tidak takut meminum pil yang kamu berikan padaku.  Dalam kasus ini, pasien tidak menyadari fakta bahwa secara tidak sadar dia takut minum obat dan tidak percaya pada dokter. Dia menyangkal kedua hal ini, tetapi rasa takutnya yang tidak sadar akan pengobatan dan ketidakpercayaan terhadap dokter terwujud dalam perilaku paniknya bahkan setelah minum pil gula. Jika Anda mengambil riwayat terperinci dari pasien ini, Anda akan menemukan bahwa banyak dokter yang tidak berpengalaman membuat dia trauma di masa lalu dengan secara ceroboh meresepkannya obat-obatan berbahaya, dan sekarang dia tidak mempercayai dokter, dan percaya bahwa obat-obatan buruk baginya. Tidak ada bedanya baginya jika Anda mengatakan kepadanya, "Dengar, obat-obatan itu sama berbahayanya dengan resep dokter." Dia secara sadar berusaha mempercayai dokter dan meminum pil yang diberikan kepadanya, tetapi rasa takutnya yang tak disadari menyebabkannya. serangan panik. Jika dia benar-benar mempercayai dokter seperti yang dia klaim, dia akan segera tenang karena efek placebo dari pil gula.

4 . Ketakutan Otoritas Berakar Pada Masa Lalu India

Selama 3500 tahun terakhir, orang-orang India diperintah oleh Rajas dan Maharaj yang lalim, Kepala Suku, Sultan Islam, kaisar Islam, Inggris, dan berbagai macam penguasa yang dibantu oleh kader birokrat, kebanyakan dari mereka adalah Brahmana. Selama pemerintahan raja-raja Hindu, para Brahmana adalah kekuatan sesungguhnya di balik takhta. Selama pemerintahan raja-raja asing, para Brahmana bertindak sebagai pemerintah paralel, yang memerintah orang-orang Hindu melalui doktrin-doktrin Brahmana sebagaimana dinyatakan dalam Gita Brahmana: Doktrin Gunas dari Prakriti dan Hukum Karma. Terlepas dari siapa yang memerintah negara dan mengumpulkan pajak, Brahmanisme praktis adalah Konstitusi India selama seluruh periode ini. Bahkan di bawah pemerintahan Islam terburuk, seperti Aurangzeb, Brahmanisme menang. Seperti yang kita baca di artikel sebelumnya, para Brahmana melindungi dan dengan aman menyampaikan peradaban dari generasi ke generasi.

Aturan raja sebagian besar bersifat diktator, tanpa ruang untuk perbedaan pendapat. Otoritas raja ditegaskan melalui hukuman fisik yang berat yangdijatuhkan oleh polisi dan birokrat. Seringkali pembangkang, bahkan hanya karena kecurigaan, dikuliti hidup-hidup, dan tubuh mereka diisi dengan jerami diarak sebagai contoh bagi pemula baru potensial. Para penguasa dan yang memerintah dipisahkan oleh kerangka birokrasi yang berurusan dengan orang-orang agak sewenang-wenang, seperti yang terjadi bahkan hingga hari ini. Atas nama penguasa, birokrat memiliki kekuatan besar. Pesan mereka kepada orang-orang adalah sama selama berabad-abad: Tahanlah lidahmu dan janganlakukan sesuatu yang mungkin membuatmu kehilangan anggota tubuh atauhidupmu . Orang tua melarang anak-anak mereka untuk menunjukkan inisiatif apa pun kecuali mungkin dalam bidang seni dan budaya yang tidak kontroversial, dan itu juga, hanya untuk kepentingan aristokrasi. “Jangan perlihatkan Adhikaprasangam (jangan ada dan kaya)  telah menjadi semboyan yang kami warisi dari leluhur kami, yang, tentu saja, tidak memiliki apa pun selain memikirkan kesejahteraan kami. Ketakutan akan otoritas, yang menusuk ke dalam kepala kita selama berabad-abad, telah diturunkan dari generasi ke generasi, dan kini telah menjadi blok mental yang mengakar, tidak sadar , dan dalam.

Namun, hari ini, bahkan di bawah iklim politik yang sangat berbeda, rasa takut kita yang berakar pada otoritas telah bertahan dalam diri kita, menghalangi kita untuk mengambil inisiatif dalam mengatasi masalah-masalah kewarganegaraan yang benar-benar relevan. Pikiran sadar kita sepenuhnya tahu bahwa kita tidak lagi berada di bawah kekuasaan feodal, dan bahwa kita sekarang adalah warga negara dari negara demokratis, penguasa di negara kita sendiri. Akan tetapi, perilaku kita mencerminkan bahwa secara tidak sadar kita masih berpikir kita hidup dalam masyarakat feodal yang diperintah oleh perhubungan Ksatria dan Brahmana. Secara alami, kelambanan kita yang ahli mencerminkan sistem kepercayaan kuno ini.

Ketakutan terhadap otoritas ini selaras dengan perilaku angkuh dan sewenang-wenang para politisi dan birokrat kita, yang tidak lain adalah penjelmaan Kshatriya dan Brahmana modern. Enam puluh tiga tahun setelah kemerdekaan, birokrasi India terus berfungsi persis seperti yang terjadi di bawah pemerintahan Guptas 1500 tahun yang lalu, atau raja-raja Vijayanagara 600 tahun yang lalu.

5 . Brahmanisme Mencuci Otak Orang-Orang Bahwa Mereka Tidak Berdaya

Brahmanisme pada dasarnya adalah sistem aristokratis di mana Brahmana dan Ksatria adalah penguasa tanah dan penerima manfaat utamanya. Dalam sistem ini, para Brahmana adalah otak dan Kshatriya adalah kekuatan. Mereka membentuk basis otoritas di masyarakat. Semua kelas orang telah menetapkan tugas, yang seharusnya mereka lakukan tanpa daya dan dengan setia . Apa yang menentukan tugas kelas orang tertentu? Itu adalah Gunas dari Prakriti (Kualitas bawaan sifat) dikombinasikan dengan Hukum Karma ("kelas seseorang dan keadaan kehidupan ditentukan oleh Karmaphalam yang diperolehnya dalam kehidupan sebelumnya") menentukan tugas seseorang dalam masyarakat.

Lebih dari seratus generasi, para Brahmana mencuci otak orang-orang agar percaya bahwa mereka sama sekali tidak berdaya di hadapan Gunas Prakriti dan Hukum Karma, yang merupakan dasar dari Varna Dharma. Setiap orang harus menerima kelas dan takdirnya, yang tidak dapat diubah oleh siapa pun.Pangeran Krishna menjelaskan pemikiran Brahmana ini kepada Arjuna yang ragu-ragu (yang melambangkan Kshatriyas yang murtad dari periode pasca-Veda) di Arjuna Vishada:

3: 5 : Tidak ada yang bisa tetap benar-benar tanpa tindakan bahkan untuk sesaat (tidak ada yang bisa mengatakan dia tidak akan melakukan tugasnya yang ditentukan) , karena semua orang terdorong untuk bertindak tanpa dayaoleh Gunas dari Prakriti (kekuatan dari Gunas adalah lebih besar dari keinginan Anda) .

3:33 : Bahkan seorang pria bijak (Brahmana) berperilaku sesuai dengansifatnya sendiri (Guna) ; makhluk (tanpa daya) mengikuti alam; apa gunanya menindasnya (mengapa menolak untuk mengikutinya ) ?

18:60 : Terikat oleh Karma Anda sendiri (buah dari perbuatan Anda dari kehidupan sebelumnya) yang lahir dari sifat Anda (Guna) , bahwa (tugas), yang dari khayalan (egoisme) yang Anda tidak ingin lakukan, bahkan yang harus Anda lakukan tak berdaya melawan kehendak Anda!

Represi individualitas kecuali dalam mempromosikan minat Brahmanis seperti seni dan budaya menjadi ciri khas masyarakat Brahmanis selama berabad-abad.Selama seseorang melakukan tugasnya yang ditunjuk secara sosial tanpa dayaseperti Guna dan Karma-nya, ia menikmati rasa hormat, kehormatan, dan status dalam masyarakat:

18:46 : Masing-masing mengabdikan diri untuk tugasnya sendiri (yang ditentukan kelas) (sesuai dengan Gunas dan Karma-nya) , manusia mencapai kesempurnaan tertinggi. Dengarkan dari saya bagaimana terlibat dalam tugasnya sendiri ia mencapai kesempurnaan.

Apa yang dimaksud dengan kesempurnaan tertinggi dalam masyarakat Brahmana? Nah, ini berarti seseorang akan pergi ke surga setelah kematian dan menjalani kehidupan yang lebih baik di bumi dalam hal ini dan kelahiran berikutnya. Dalam skema ini, tidak ada ruang untuk penegasan individualitas.Tidak ada yang bisa dilakukan seseorang untuk mengubah apa pun. Seseorang harus menutup mulutnya dan melakukan apa yang diperintahkan oleh otoritas Brahman. Di situlah meletakkan stabilitas masyarakat, dan keselamatan dan kesejahteraan aristokrasi serta orang-orang dari kelas bawah.

Peninggalan sistem ini masih terlihat di India dalam sandiwara Hari Republik untuk menghormati orang-orang dengan Padma ini dan Padma yang telah menjadi warga negara India yang taat dan produktif. Tidak ada orang yang menantang ketidakadilan kelas dan kasta masyarakat India, ketidakadilan birokrasi India, korupsi dalam politik atau kekejaman polisi, yang akan pernah dianugerahi penghargaan semacam itu. Orang-orang India arus utama dan juga pemerintah mengucilkan orang-orang seperti itu. Sangat disayangkan bahwa saat ini ribuan orang menggunakan 'pengaruh' mereka untuk mendapatkan penghargaan ini untuk pengembangan diri dan keuntungan.

6. Takut Dituduh Ahamkara

Pertanyaannya mungkin muncul, "Mengapa orang tidak menentang doktrin ini?"

Memang sebagian besar masyarakat Brahmana memberontak melawan otoritas Brahmana, mengabaikannya, dan bergabung dengan Dharma yang heterodoks seperti Budha dan Jainisme pada periode pasca-Veda. Ashoka Agung adalah jerami terakhir yang mematahkan punggung unta pepatah. Kode Brahmanic of Warrior, yang mengharuskan Kshatriyas menjadi pembakar musuh (Paranthapa) dan penakluk kekayaan (Dhananjaya) membuat Ashoka jijik. Tidak seperti bangsawan lainnya, Ashoka tidak bergantung pada penasihat Brahmana sebelum membuat keputusan yang berkaitan dengan negara. Tidak hanya dia meninggalkan Kshatriya Dharma, tetapi juga dia melindungi agama Buddha. Bertentangan dengan Brahmanisme, dalam dekritnya dia praktis merebut otoritas para Brahmana dan menikmati banyak peningkatan diri. Dia menyebut dirinya sebagai, “Yang Terkasih dari para dewa,” “Priyadarshini (bantalan yang indah),“ promotor Dharma, ”“ bapak rakyatku ”dan gelar-gelar lainnya, yang oleh para Brahmana mengambil perkecualian, dan dianggap sebagai tanda patologis egoi sm . Penegasan Ashoka tentang individualitas, penghinaannya pada para Brahmana, ketidaksukaannya pada Brahmanisme, rasa jijiknya pada ritual, penolakannya untuk bertempur dan pengibaran tanduknya sendiri berarti Ahamkara (egoisme dan egotisme) menipu dirinya.Brahmana memutuskan untuk menempatkannya dan juga Kshatriya yang membangkang di tempat mereka dalam perumpamaan Arjuna Vishada, yang diciptakan khusus untuk tujuan ini:

3:27 : The Gunas of Prakriti melakukan semua Karma (jangan menipu diri sendiri bahwa kehendak Anda lebih kuat dari kekuatan para Guna) . Dengan pikiran yang diperdaya oleh Ahamkara (egoisme), manusia ( Ashoka danpemberontak Kshatriya) berpikir, "Aku adalah pelaku."

18:59 : Jika dipenuhi dengan egoisme, Anda berpikir, "Aku tidak akan berperang," sia-sia, tekadmu (lemah); sifat Anda (Guna) akan memaksa Anda(untuk melakukan tugas Anda) .

Sejak saat itu tuduhan atas penderitaan dari khayalan Ahamkara menjadi senjata pamungkas Brahmanisme. Karena Brahmanisme tidak dapat menjatuhkan hukuman fisik seperti raja, mereka memilih penangkal psikologis.Hingga hari ini, setiap Guru Brahmana menggunakan senjata ini untuk melawan para pengkritik Brahmanisme. Dalam masyarakat Brahmana, siapa pun yang pernah berkata, " Aku melakukan ini" atau " Aku berpikir seperti ini" " Akumenolak ini" beresiko dituduh Ahamkara. Pesan Brahmanisme kepada masyarakat awam adalah keras dan jelas:  Ahamkara Anda tidak membawa Anda. Lakukan tugas Anda yang ditentukan secara sosial tanpa daya dan setia dan menjadi warga negara yang baik. Melakukan Dharma sendiri, betapapun tidak sempurna, lebih baik daripada melakukan Dharma orang lain dengan sempurna ( 3:35 ). Jika Anda melihat ada kejahatan dalam sistem ini, ingat semua sistem disertai dengan kejahatan yang melekat ( 18:48 ) . Tidak ada anak pemberontak yang menentangnya atau meninggalkannya . Jangan menjadi pemula. "

7. Ketidakhormatan di Masyarakat Lebih Buruk Daripada Meninggal

Agar tuduhan Ahamkara tetap, Brahmanisme membutuhkan senjata lain dalam gudang senjata mereka: Malu. Ini adalah apa yang orang rasakan ketika orang-orang di masyarakat kurang memikirkannya dan dia kehilangan kehormatan di antara teman-temannya. Setiap orang yang menentang diktat Brahmanic menanggung risiko aib dan pengucilan sosial. Ini tercermin dalam peringatan Pangeran Krishna tentang Arjuna yang mewakili Kshatriyas yang murtad dalam perumpamaan aljabar Arjuna Vishada:

2: 2-3 : Dari mana pergolakan yang tidak jantan, pembatasan surga, dan rasamalu ini menimpa Anda di saat kritis ini , Arjuna? Jangan sampai lemah. Itu tidak cocok untukmu. Singkirkan pingsan hati kecil ini. Bangun, wahai musuh dari musuh!

2:33 : Jika Anda menolak untuk berperang dengan benar ini, kehilangan tugas dan kehormatan Anda (yang ditunjuk secara sosial), Anda akan dikenai dosa.

2:34 : Orang akan selamanya menceritakan kekejianmu. Bagi yang terhormat, keburukan lebih buruk daripada kematian . Para prajurit perang yang agung akan memandang Anda sebagai orang yang melarikan diri dari perang karena rasa takut; Anda yang sangat dihargai oleh mereka akan dianggap enteng.

Selama pekerjaan saya di India sebagai aktivis konsumen, saya terkejut dengan seringnya saya mendengar orang-orang mengungkapkan rasa takut dan tidak hormat sebelum melakukan pekerjaan apa pun yang mereka anggap kontroversial. Saya sering mendengar pernyataan bahkan dari orang-orang berpendidikan tinggi, "Baba, saya tidak ingin disalahkan atas kesalahan yang terjadi!" Atau, "Apa yang akan dipikirkan oleh sepuluh orang jika ada yang salah." Saya jarang bertemu orang-orang yang berkata, "Saya tidak peduli apa yang orang pikirkan. Saya akan melakukan apa yang benar. "

Upanishad mencoba untuk membatalkan senjata Brahmanis ini di Bhagavad Gita itu sendiri, tetapi tidak berhasil. Inilah bagaimana Krishna Upanishad melawan diktum Brahmanisme:

18:63 : Dengan demikian, saya telah menyatakan kebijaksanaan (dari doktrin Upanishad tentang Brah man dan Buddhiyoga yang meliputi semua) lebih mendalam daripada semua kedalaman ( doktrin Brahmana dari Gunas of Prakriti dan Hukum Karma) kepada Anda. Renungkan sepenuhnya (Anda cukup mampu berpikir untuk diri sendiri) dan bertindak sesuai pilihan Anda (Anda sama sekali tidak berdaya. Anda cukup mampu dengan sengaja memilih jalan tindakan ).

8. Pasifitas Patologis Adalah Hasil Dari Blok Mental

Ketakutan akan otoritas pemerintah yang berakar pada feodalisme, ketidakberdayaan dalam menghadapi Gunas dan Karma, takut dituduh Ahamkara karena tidak mengikuti garis, dan ketakutan akan menimbulkan aib dalam masyarakat telah bermanifestasi di India sebagai kepasifan patologis .Pasif berarti tidak melakukan apa-apa; kepasifan patologis adalah fenomena aktif, "Saya menolak untuk bertindak." Dalam pekerjaan saya sebagai aktivis konsumen di India, saya mengidentifikasi lima jenis kepasifan patologis. Saya telah menunjukkan pemikiran bawah sadar yang mendasarinya dalam kutipan:

1. Ketidakpedulian pasif: "Saya benar-benar tidak berdaya sehingga tidak ada gunanya melakukan apa pun."

2. Ketergantungan pasif: “Maukah Anda menyelesaikan masalah saya untuk saya, karena saya merasa benar-benar tak berdaya dan takut? '

3. Non-kooperatif pasif: “Selesaikan masalah ini untuk saya, tetapi jangan mengandalkan saya untuk melakukan apa pun. Saya terlalu takut dan pasif untuk petualangan ini. ”

4. Oposisi pasif: "Saya tidak akan melakukan apa pun, dan jika Anda melakukan sesuatu, saya akan mengkritik Anda dan menentang Anda karena saya iri dengan Anda."

5. Sabotase pasif: “Saya akan berpura-pura membantu Anda, tetapi pada kenyataannya saya akan merusak upaya Anda. Saya pikir Anda mengecewakan applecart. "

Siapa pun yang mengambil kepemimpinan dalam aktivisme sosial di India harus mempertimbangkan sifat-sifat ini di India dan mengembangkan strategi yang tepat untuk mengatasinya. Politisi pandai memanfaatkan sifat tak berdaya-takut-ketergantungan di India. Sangat mudah bagi para aktivis muda untuk jatuh ke dalam perangkap melakukan segalanya untuk orang-orang ini, dan dalam proses membuat mereka bahkan lebih bergantung pada mereka, dan menjadi “tembakan besar” yang korup!

9. Sycophancy

Keempat blok mental yang disebutkan di atas sering menyebabkan sycophancy dan kerendahan hati yang berlebihan sehingga sering terlihat di beberapa orang India. Mereka mencari orang-orang kuat seperti politisi, Swamis, Babas, Guru dan birokrat dan menjadi gantungan mereka, atau seperti yang mereka kenal di India, Chamcha. Sebagian besar Chamcha adalah oportunis yang tidak ragu-ragu sejenak untuk meninggalkan tambang mereka begitu mereka menggigit tanah. Saya pribadi telah mengamati pergeseran kesetiaan semalam.Tradisi penjilat kembali ke Veda di mana orang-orang Arya memuji dewa-dewa mereka sebesar-besarnya atas bantuan. Selanjutnya, para Brahmana melakukan ini dalam kepanikan mereka untuk menopang ego para raja pelindung mereka dan meluruskan kantong mereka sendiri. Kita melihat tontonan ini di seluruh India dalam bentuk yang agak disamarkan untuk menghormati yang berkuasa dalam pertemuan publik. Di India, perilaku patuh terhadap figur otoritas lebih merupakan aturan daripada pengecualian. Selalu ada motif tersembunyi dalam diri orang yang menyelenggarakan program-program penghormatan ini. Sekarang bahkan orang-orang biasa menikmati praktik ini tanpa malu-malu dengan tujuan yang jelas atau tidak begitu jelas untuk melindungi diri mereka sendiri atau mendapatkan sesuatu. Baru-baru ini seorang profesor fisika asal India yang saat ini tinggal di AS mengungkapkan kepada saya bahwa ia telah dengan hati-hati membina seorang perwira CBI dan seorang pengacara di New Delhi dengan tujuan menggunakan mereka "kalau-kalau saya dalam masalah ketika saya mengunjungi India." Selama kunjungan tahunannya ke India, ia menghabiskan banyak anggur dan makan malam dengan dua lelaki ini dan memanjakan diri di banyak Chamchagiri. Perilaku taat seperti itu berakar dalam dan umum di antara persen signifikan umat Hindu yang saya temui.

10. Ekstrim Reaksi

Satu efek samping dari represi terhadap individualitas adalah bahwa orang bereaksi secara ekstrem ketika kemarahan dan frustrasi mereka akhirnya tumpah. Di satu sisi, mereka bertindak pasif dan tak berdaya. Mereka menekan amarah mereka seperti pegas terkompresi dan menderita secara diam-diam.Kemudian bahkan pemicu kecil bisa melepaskan pegas. Hal berikutnya yang Anda tahu mereka kehilangan kendali dan menyerang dengan marah. Mereka kerusuhan di jalanan, membakar bus, mobil dan ban di jalan, membakar gedung, dan menghancurkan properti. Perilaku destruktif yang tidak berpikiran seperti itu adalah endemik di India. Dalam pertemuan publik, orang yang berpendidikan pun tidak perlu tiba-tiba meletus menjadi gerombolan yang tak punya pikiran. Moderasi dalam mengekspresikan ketidakpuasan hampir tidak pernah terlihat. Saya jarang bertemu orang-orang yang menanggapi situasi yang tidak menyenangkan secara seimbang. Berikut ini adalah contoh bagaimana bahkan pengacara, penjaga Konstitusi India, berperilaku seperti penjahat di depan umum ketika marah karena masalah yang relatif kecil:

Pengacara mengibarkan bendera hitam di Karunanidhi

Press Trust of India, Minggu 25 April 2010, Chennai (Video)

Sebagian pengacara pada hari Minggu berubah menjadi kekerasan, meneriakkan slogan-slogan dan mengibarkan bendera hitam pada Ketua Menteri Tamil Nadu M Karunanidhi dalam suatu fungsi di Pengadilan Tinggi Madras sebagai protes terhadap kunjungannya.

Tindakan pengacara menyebabkan momen-momen menegangkan pada acara tersebut, yang juga dihadiri oleh Ketua Mahkamah Agung India KG Balakrishnan dan Menteri Hukum Uni V Veerappa Moily, untuk mengungkap patung BR Ambedkar.

Begitu Karunanidhi memulai pidatonya, beberapa pengacara meneriakkan slogan, melempar kursi, melambaikan bendera hitam dan menyerang dua juru kamera saluran televisi swasta dan menyambar peralatan mereka, berusaha mengganggu fungsi tersebut.

Kamerawan NDTVHindu Devaraj berada di tempat dan dipukuli oleh para pengacara.

Pengacara mengatakan itu tidak benar pada bagian menteri utama untuk berpartisipasi dalam fungsi setelah bentrokan antara advokat dan polisi pada 19 Februari tahun lalu.

Itu adalah kunjungan pertama Karunanidhi ke tempat pengadilan setelah bentrokan, di mana beberapa pengacara, hakim dan polisi terluka.

Ketua Pengadilan Tinggi Madras HL Gokhale memberi isyarat kepada para pengacara untuk tetap tenang, tetapi itu tidak berpengaruh.

Petugas polisi top termasuk Komisaris Polisi Kota Rajendran dan DGP Letika Saran juga mencoba untuk menertibkan dengan meminta mereka untuk bubar, tetapi mereka menolak untuk memperhatikan.

Tidak terpengaruh oleh protes, Karunanidhi melanjutkan pidatonya dan mengatakan bahwa dia telah menghadapi insiden serupa dalam 70 tahun kehidupan publiknya. “Saya telah mempelajari ini dari mendiang Ketua Anna,” katanya.

"Dalam kehidupan politik saya, saya telah ditangkap oleh polisi dan pengacara telah membantu saya untuk melindungi hak-hak saya," katanya, berusaha untuk menenangkan pengacara yang memprotes.

Namun, tidak ada penangkapan yang dilakukan.

Bentrokan tahun lalu telah terjadi ketika beberapa pengacara, yang gelisah tentang masalah Sri Lanka, ditangkap dengan tuduhan menyerang kepala Partai Janata, Subramanian Swamy di tempat pengadilan.

11. Ritualisme Daripada Hasil

Kecenderungan umat Hindu untuk terlibat dalam kegiatan ritual bahkan dalam kehidupan sipil mereka, yang tidak mendapatkan hasil, berakar pada Brahmanisme. Ketika harga gula naik, mereka mengadakan pawai protes.Mereka tidak berhenti sejenak untuk berpikir apakah itu akan menurunkan harga gula. Demikian juga, mereka menikmati berbagai kegiatan yang tampaknya tak ada artinya seperti Rasta Rokho (memblokir lalu lintas jalan), membuat pidato panjang, yang tidak ada yang mendengarkan, meneriakkan slogan dan sebagainya, tanpa berhenti sejenak untuk berpikir jika energi yang dihabiskan itu bermanfaat. Satu-satunya hasil dari ritualisme semacam itu adalah kekacauan yang tidak perlu dan situasi kekerasan, selain menghabiskan banyak waktu dan energi. Bersatu tangan dengan orang lain, menganalisis masalah, mengembangkan strategi dan taktik yang solid untuk mengatasi masalah, dan kegigihan dalam menemukan solusi yang layak jarang, jika pernah, terlihat.

12. Dharma Lama versus Dharma Baru

India modern menghadapi ancaman yang lebih besar terhadap integritasnya dari Brahmanisme daripada sebelumnya. Satu masalah besar yang dihadapi India saat ini adalah bahwa kesetiaan sebagian besar loyalis Brahman adalah pada Brahmanisme dan bukan kepada India meskipun mereka mengklaim sebagai patriot yang hebat. Pola pikir mereka adalah orang-orang yang hidup di abad ke -10. Mereka menganggap India sebagai Hindu Desh, tanah Hindu, dan Brahmanisme sebagai Konstitusinya. Pemisahan negara dan agama berada di luar jangkauan pikiran mereka yang sempit dan kecerdasan yang membosankan. Mereka tidak percaya pada Konstitusi, Dharma Baru India.Ambillah masalah apa pun di India hari ini, dan Anda akan mendapati bahwa itu adalah akibat dari konflik antara Dharma Lama dan Dharma Baru.

Sekarang ideologi mereka telah berubah menjadi kegiatan antisosial.Fundamentalisme, ekstremisme, goondaisme, dan terorisme yang berkembang yang kita saksikan hari ini di India, yang dilakukan oleh orang-orang fanatik Hindutva yang bodoh terhadap orang-orang Dharma lain dan orang-orang Hindu yang tidak mengikuti perintah Brahmanisme, dapat dilacak secara langsung ke pengaruh buruk dari pikiran picik, dogmatik dan Brahmanisme dekaden pada Dharma Hindu yang berpikiran luas dan toleran. Berikut adalah contoh militansi Brahmanisme terhadap Dharma lainnya:

Ajmer blast: Menutup tautan radikal Hindu

Koresponden NDTV, Jumat 30 April 2010, Ajmer

Pasukan Anti-Teror Rajasthan (ATS) telah mengambil satu orang bernama Devendra Gupta dari daerah Bihariganj Ajmer karena dugaan keterlibatannya dalam ledakan Ajmer Dargah pada Oktober 2007.

ATS mengawasinya selama enam bulan terakhir. Gupta yang berafiliasi dengan kelompok ekstrimis Hindu diduga membeli kartu SIM untuk perangkat genggam yang memicu ledakan menewaskan 2 orang dan melukai lebih dari 15 orang.

Sebelumnya kepala ATS ketika berbicara dengan NDTV pada April tahun lalu mengatakan bahwa pria itu mungkin memiliki hubungan dengan kelompok ekstrimis Hindu.

"Investigasi Ajmer masih belum dapat disimpulkan, kami belum memecahkan kasus ini. Kami sedang melihat berbagai kemungkinan dan organisasi yang Anda sebutkan telah ditemukan terlibat dalam kasus Malegaon dan itu sudah pasti ada di bawah pemindai kami sekarang, ”kata Kapil Garg, Direktur Jenderal Polisi dan Kepala ATS tambahan, Rajasthan.

PTI menambahkan:

Terdakwa diperkirakan akan dibawa ke pengadilan setempat hari ini, kata sumber kepolisian.

Para pejabat juga menyelidiki dugaan hubungan Gupta dengan Sadhvi Pragya Singh Thakur, seorang tersangka utama dalam kasus ledakan Malegaon.

Mereka mengatakan Gupta tinggal di Jharkhand dan datang ke Ajmer pada hari Rabu. Kartu SIM yang ditemukan dari lokasi ledakan membantu polisi melacaknya, kata mereka. Akhir.

13. Pasukan Paramiliter Brahmanisme

Orang-orang jahat yang sesat dan tanpa hukum ini membangun pakaian paramiliter yang dinamai dengan dewa-dewa Hindu (Rama Sena, Bajrang Dal) dan raja Hindu abad ke-17 Shivaji (Shiv Sena), dan terus mengamuk tanpa alasan terhadap siapa pun yang mempertanyakan kewarasan mereka dan para pemimpin mereka yang tidak punya otak. Tak satu pun dari penjahat ini pernah menghabiskan satu hari di penjara. Tidak hanya para hooligan ini mendiskreditkan agama mereka, tetapi juga mereka membawa nama buruk untuk Rama, Hanuman dan Shivaji oleh pelanggaran hukum mereka. Para pemimpin Brahman yang berbalut safron serta para ayah baptis politik mereka dari kecenderungan Brahmanic (sebagaimana dibuktikan oleh tilak terkemuka di dahi mereka) secara terbuka atau diam-diam mendorong pasukan militer ekstra-konstitusional ini.

14 . Apa Itu Taliban Bagi Islam, Brahmanisme Adalah Bagi Hinduisme

Sementara para loyalis Brahmana dengan keras mengutuk fundamentalisme Taliban Islam di Afghanistan dan Pakistan, mereka mengikuti jalan sempit yang sama, merusak diri sendiri dan pengkhianatan sendiri. Apa itu Taliban bagi Islam, Brahmanisme adalah Hinduisme. Kesalahan atas hal ini harus ditempatkan tepat di kepala para pemimpin agama Brahman dan para pengikutnya yang tidak punya otak. Apa pembenaran mereka atas tindakan tercela mereka? “Muslim dan Kristen tidak lebih baik, Sar! Pemerintah kita sendiri melindungi mereka dari kita, Sar! ”“ Kita tidak punya pilihan selain mengambil hukum ke tangan kita sendiri, Sar! ”Dan kita sering mendengar lebih banyak omong kosong brahmanis semacam itu.

15 . Deshadrohis, Bukan Deshabhaktas

Perilaku antinasional semacam itu harus dianggap sebagai pengkhianatan karena membiakkan kebencian di hati para penganut Dharma lainnya yang mengarah pada pembalasan dendam dan gejolak abadi dalam jangka panjang.Tidak ada tempat untuk perilaku semacam ini dalam demokrasi sekuler yang berfungsi di bawah Rule of Law. Dalam masyarakat yang beragam agama, agama yang dominan harus melakukan pengekangan terbesar dalam menampilkan kekuatan mentahnya terhadap agama-agama minoritas. India adalah milik orang-orang dari semua agama. India bukan lagi Hindustan . Umat ​​Hindu tinggal di India berdampingan dengan Muslim, Kristen, Budha, Jain, Parsi, Yahudi, Ateis, Komunis, Hewan, dan orang-orang dengan sejumlah sistem kepercayaan lain yang beragam. Loyalis Brahmanis memiliki hak untuk mempraktikkan Dharma dekaden mereka dalam kehidupan pribadi mereka dalam kerangka kerja Konstitusi India. Mereka tidak memiliki hak untuk memaksakan kepercayaan, tradisi, budaya, dan ritual mereka pada siapa pun termasuk orang Hindu yang gaya hidupnya lebih modern daripada mereka.

Para fanatik Brahmana terlalu picik dan bodoh untuk menyadari hal ini.

Jika mereka terus melampiaskan kekecewaan mereka yang muncul kembali atas agama-agama lain, cepat atau lambat, fanatisme mereka akan menyalakan api konflik komunal, yang dapat menelan seluruh negara India dalam kebakaran agama. Apa yang terjadi di Godhra, Gujarat pada tahun 2002 dapat terjadi di seluruh India berulang kali. Saya tidak ragu mengatakan bahwa para ekstremis ini, yang membanggakan diri mereka sebagai Deshabhakthas (patriot), pada kenyataannya adalah Deshadrohis (pengkhianat) - musuh-musuh Bangsa India dan Konstitusi India.

16 . Pesan Sekuler Di Bhagavad Gita : Lakukan Tugas Kewarganegaraan Anda

Ini membawa kita pada kesimpulan dari seri kami. Pertanyaan terakhir adalah, "Apakah ada pesan sekuler di Bhagavad Gita, terutama untuk generasi muda?"

Jawabannya adalah, "Ya, tentu saja!" Pesan sekuler kepada para aktivis muda India yang ingin membuat India menjadi negara yang lebih baik dapat ditemukan dalam shlokas Upanishad berikut yang dimaksudkan untuk mengubah Kshatriyas yang bandel menjadi Karmayogis (aktivis tanpa pamrih):

3: 7 : Dia unggul, yang, menahan indranya ( keinginan untuk keterikatan pada objek-objek indera seperti uang, kekuasaan ) mengarahkan organ tindakannya ke jalan kerja (tanpa pamrih) . (Menjadi aktif tanpa pamrih dalam layanan pubis).

3: 8 : Pertahankan usia Anda dalam pekerjaan wajib (layanan publik) , karena tindakan lebih unggul daripada tidak bertindak, dan jika tidak aktif, bahkan pemeliharaan tubuh kita saja tidak akan mungkin. (Berikan kepasifan Anda dan lakukan tugas-tugas sipil wajib Anda.)

Bagaimana kita bisa mengubah orang lain?

3:21 : Yang lain mengikuti apa pun yang dilakukan pria hebat; orang-orang menggunakan contoh yang dia buat. (Kita dapat mengubah orang lain hanya dengan contoh kita).

3:25 : Ketika orang-orang yang bodoh bertindak karena keterikatan pada buah-buahan, tindakan yang tercerahkan tanpa keterikatan pada buah-buahan, berhasrat untuk membimbing massa. (Untuk seorang aktivis untuk membimbing massa, ia harus berperilaku dengan cara yang jelas memisahkannya dari para pemimpin yang korup yang dibuktikan dengan tindakan tanpa pamrihnya).

3:26 : Jangan mengganggu pikiran orang-orang bodoh yang terikat pada buah tindakan. Bijak membujuk orang lain dalam semua kegiatan dengan melakukantugas mereka secara terus-menerus dan tepat . (Tidak ada gunanya berdebat dengan orang-orang yang termotivasi egois; yang bisa kita lakukan adalah gigih dan tepat dalam apa yang kita lakukan. Mudah-mudahan itu akan mendorong orang-orang bodoh untuk mengubah perilaku mereka.)

Akhirnya, mari kita menerima kenyataan India sebagai cerminan dari kenyataan di dalam diri kita. Mari kita lepaskan blok mental kita, peninggalan destruktif dari masa lalu kuno 'mulia' kita, dan berhubungan dengan kekuatan batin kita yang telah lama tertekan. Mari kita mengalihkan sebagian energi kita dari ritual tanpa hasil di lingkungan rumah ke aktivitas sosial yang menguntungkan di ranah sipil. Mari kita habiskan hanya beberapa jam seminggu untuk membawa beberapa perubahan menjadi lebih baik di komunitas tempat kita tinggal. Mari kita berdiri dan melawan kekuatan jahat dengan mengingat bahwa pertempuran yang sebenarnya terjadi di medan perang pikiran kita dan tidak di jalanan India. Jai Bharat!


Brahmanism And Mental Blocks Of Hindus

May 13, 2010 by Prabhakar Kamath

I am dedicating this final article in my series on The Truth About The Bhagavad Gita to the youth of India. In this article, we will examine how Brahmanism molded the Hindu mind for 3500 years, and how the vast majority of Hindus, deluded by Brahmanic brainwashing, is woefully unprepared for citizenship of a modern, secular democracy as evidenced by so many unsolved potentially catastrophic societal problems plaguing India since independence. The single most important factor contributing to these problems is masterful inaction by citizens of India. This might seem like a rather drastic statement on my part, but I urge readers to weigh the evidence presented in this article before rebutting my assertion. In fact I invite readers to present evidence to the contrary. Nothing would make me happier than someone proving me wrong in my observations.

1. Man’s Three Spheres Of Activity

Everyone in this world has three spheres of activity: Work, home and civic. Today, all over India, millions of doctors, lawyers, engineers, businessmen, scientists and highly educated professional act like perfectly modern people in their work setting. Most of them are smart and competent at what they do.

In their home setting they take care of their families, participate in cultural activities, go to temples, offer Poojas and Yajnas to gods, sing bhajans, bathe in holy rivers, visit pilgrim centers, lunge at the feet of Babas and Swamis, and indulge in other ritual activities not unlike Hindus did more than a thousand years ago. They are conditioned to do these activities by their parents and society. Now these behaviors are on autopilot. Let me concede that there is absolutely nothing wrong with these behaviors whatsoever. In a secular democracy, everyone has the right to practice his religion in his private life as he thinks fit.

But here is the problem: When it comes to the civic setting, these highly educated, successful, and politically conscious people are almost completely inactive. They see huge heaps of garbage and overflowing sewage in the streets, frequent interruption of electricity supply, chronic water shortage, dangerous food and gas adulteration, rampant corruption in government offices, extortion schemes and brutality by the police, and just about every calamity of human existence. They know that the entire government machinery -lawmakers, bureaucrats, judges, police- which was set up to provide essential services to citizens has become an exploitative system par excellence. It is clear as daylight that incompetent and corrupt people run the government machinery set up by honest taxpaying citizens. Here is a typical example of government incompetence and neglect of an essential service: Bangalore: Wait-listed for water (www.ndtv.com/news/cities/bangalore-wait-listed-for-water-21182.php)

NDTV Correspondent, Thursday April 29, 2010, Bangalore

Bangalore is facing a severe water crisis. The situation is so bad that people in many localities have to wait for as long as 3-4 days to get the water running through their taps.

To Jayaratna’s relief, a water tanker has finally come home. After 15 days of no water in the taps, on Sunday, she had called up a private water supply company but was told she would have to wait her turn.

“Last year, we used to supply water within four hours of a call. This year, the waiting period is 3-4 days. But we are not able to fulfill all the demands,” said Babu, a private water tanker driver.

The private tanker companies source their water from borewells dug close to one another. And the price people pay for the water depends on how scarce the supply is in their locality.

For a tankerful, which is 6,000 litres, the cost can be anywhere between Rs 200-1,000, sometimes even higher.

“We have to give, even if they ask for Rs 1,000. We need water no? When corporation water doesn’t come, what can we do, tell me? We have to get tanker water only,” Jayaratna said.

Private water tankers make hay while the city’s water crisis deepens. There is no regulation or account on how many such private companies exist or how much they charge. Between three streets alone, there are eight private water companies.

With bad water management and the water supply body, Bangalore Water Supply and Sewerage Board (BWSSB), clearly not doing enough the people of Bangalore have nowhere to go but to spend a tidy sum on buying precious water.

“It’s not even the peak of summer and already Bangalore’s municipal water supply is down to a trickle,” said P B Ramamurthy, Chairman, BWSSB.

In some areas people get water barely for one hour a day – a shortage expected to worsen by next month.

2. Do Nothing Citizens

And yet the citizens who are fully aware of the widespread rot in the government do absolutely nothing to hold the politicians and bureaucrats accountable for their incompetence and dereliction of duty. In fact, many of these people have become masters at manipulating and benefiting from the corrupt system. They have developed a routine of quid pro quo with the evil forces running and ruining the country.

The question is what is it that makes these highly accomplished and well to do people to be so masterfully inactive when just about every outrage around them needs their militant activism? What unconscious belief system in their mind makes these people so pathologically passive when it comes to performing their civic duties as citizens of a democratic nation? What psychological factors stop them from confronting the errant authorities, who they consciously know are now the servants of the people, and yet unconsciously think they are the masters?

Careful study of Indians would reveal that these people’s unwillingness to perform their civic duties is not the result of ignorance, lack of ability, lack of time or even lack of awareness, but rather the result of certain deep-rooted, unconscious mental blocks. The origins of these psychological barriers or simply mental blocks can, no doubt, be traced to our long feudal past combined with pervasive Brahmanic culture. The chief mental blocks Indians developed were deep-rooted fear of authority, a pervasive feeling of helplessness, and dread of accusation of Ahamkara and of social ostracism.

3. What Is Unconscious Belief System?

Here is another example to illustrate unconscious thinking: A doctor gives an anxious patient a sugar pill and says it would calm him down in a few minutes. The patient calls back within an hour saying that the pill made him deathly sick and that he suffered a severe panic attack. When the doctor asks the patient, Are you scared of taking medications prescribed by me? the patient replies, I trust you completely and I am not afraid of taking any pill you give me. In this case, the patient was not aware of the fact that he was unconsciously scared of taking drugs and distrustful of the doctor. He denied both these, but his unconscious fear of medication and distrust of doctor manifested in his panicky behavior even after taking just a sugar pill. If you take a detailed history of this patient, you would find that many inexperienced doctors traumatized him in the past by recklessly prescribing him dangerous drugs, and now he trusts no doctor, and believes that drugs are bad for him. It would make no difference to him if you told him, “Listen, the drugs are only as dangerous as the doctor prescribing it.” He made a conscious effort to trust doctor and take the pill he gave him, but his unconscious fear brought on a panic attack. If he truly trusted the doctor as he claimed, he would have calmed down immediately due to the placebo effect of the sugar pill.

4Fear Of Authority Is Rooted In India’s Feudal Past

During the past 3500 years Indians were ruled by despotic Rajas and Maharajas, Chieftains, Islamic Sultans, Islamic emperors, British, and assorted overlords assisted by a cadre of bureaucrats, most of them Brahmins. During the rule by Hindu kings, Brahmins were the real power behind the throne. During the rule of foreign kings, Brahmins acted as the parallel government, which ruled Hindus by means of Brahmanic doctrines as enunciated in the Brahmanic Gita: The doctrine of the Gunas of Prakriti and the Law of Karma. Regardless who ruled the country and collected taxes, Brahmanism was practically the Constitution of India during this entire period. Even under the worst Islamic rule, such as Aurangzeb’s, Brahmanism prevailed. As we read in the previous article, Brahmins protected and safely conveyed civilization from generations to generation.

The rule of the kings was largely dictatorial, with no room whatsoever for dissent. The authority of the king was asserted by means of severe physical punishment meted out by the police and bureaucrats. Often dissenters, even on mere suspicion, were flayed alive, and their bodies stuffed with straw were paraded as an example for other potential upstarts. The rulers and the ruled were separated by a bureaucratic frame­work that dealt with people somewhat arbitrarily, as it does even today. In the name of the rulers the bureaucrats wielded vast powers. Their message to people was the same over the centu­ries: Hold your tongue in leash and dont do anything that might cost you a limb or your life. Parents discouraged their children from showing any initiative except perhaps in the non-controversial field of art and culture, and that too, only in the service of the aristocracy. “Don’t display any Adhikaprasangam (don’t be and upstart) has been a motto which we have inherited from our ancestors, who, of course, had nothing but our welfare in mind. Fear of authority, dinned into our heads for centuries, has been passed on from generation to genera­tion, and it has now become a deep-rooted, unconscious, mental block.

Today, however, even under a vastly different political climate, our deep-rooted fear of authority has survived in us, hindering us from taking any initiative in tackling genuinely relevant civic problems. Our conscious mind knows full well that we are no longer under feudal rule, and that we are today citizens of a democratic country, masters in our own country. Our behavior, however, reflects that unconsciously we still think we are living in a feudal society ruled by the nexus of Kshatriyas and Brahmins. Naturally, our masterful inaction reflects this archaic belief system.

This fear of authority tallies perfectly with the haughty and arbitrary behavior of our politicians and bureaucrats, who are nothing but modern day incarnations of Kshatriyas and Brahmins. Sixty-three years after independence, Indian bureaucracy continues to function exactly like it did under the rule of the Guptas 1500 years ago, or Vijayanagara kings 600 years ago.

5Brahmanism Brainwashed People That They Were Helpless

Brahmanism was essentially an aristocratic system in which Brahmins and Kshatriyas were the rulers of the land and its main beneficiaries. In this system, Brahmins were the brains and Kshatriyas the brawn. They formed the bases of authority in the society. All classes of people had designated duties, which they were supposed to perform helplessly and faithfully. What determined the duties of a given class of people? It was the Gunas of Prakriti (inherent Qualities of nature) combined with the Law of Karma (“one’s class and life circumstances are determined by the Karmaphalam he earned in his previous life”) determined one’s duty in the society.

Over a hundred generations, Brahmins brainwashed people into believing that they were totally helpless in the face of the Gunas of Prakriti and Law of Karma, which were the foundation of Varna Dharma. Everyone must accept his class and destiny, which one is powerless to change. Prince Krishna explained this Brahmanic thinking to doubtful Arjuna (who symbolized renegade Kshatriyas of post-Vedic period) in Arjuna Vishada:

3:5None can ever remain really action-less even for a moment (no one can say he won’t perform his designated duty), for everyone is helplesslydriven to action by the Gunas of Prakriti (the force of the Gunas is greater than your will).

3:33: Even a wise man (Brahmin) behaves in conformity with his ownnature (Guna); beings (helplessly) follow nature; what is the point in repressing it (why refuse to follow it)?

18:60: Bound by your own Karma (fruits of your deeds from your prior life)born of your nature (Guna), that (duty), which from delusion (of egoism)you wish not to do, even that you shall do helplessly against your will!

Repression of individuality except in promoting Brahmanic interests such as arts and culture became the hallmark of Brahmanic society over the centuries. As long as one performed his socially designated duty helplessly as per his Guna and Karma, he enjoyed respect, honor and status in the society:

18:46: Devoted each to his own (class designated) duty (as per his Gunas and Karma), man attains the highest perfection. Hear from me how engaged in his own duty he attains perfection.

What is meant by highest perfection in Brahmanic society? Well, this means one would go to heaven after death and live a better life on earth in this and his next birth. In this scheme of things, there was no room for assertion of individuality. There was not a damn thing one could do to change anything. One must just shut his mouth and do as Brahmanic authorities dictated him. Therein lay the stability of the society, and safety and welfare of the aristocracy as well as people of lower classes.

The relic of this system is still seen in India in the Republic Day farce of honoring people with Padma this and Padma that for being the obedient and productive citizens of India. No person who challenges the class and caste inequities of Indian society, injustice of Indian bureaucracy, corruption in politics or atrocity of the police, would ever be awarded such honors. The mainstream Indians as well as the government ostracizes such people. It is a pity that today thousands of people use their ‘influence’ to get these awards for self-aggrandizement and profit.

6. Fear Of Being Accused Of Ahamkara

The question might arise, “Why didn’t people defy these doctrines?”

Indeed a large section of Brahmanic society revolted against the authority of Brahmins, abandoned it, and joined heterodox Dharmas such as Buddhism and Jainism in the post-Vedic period. Ashoka the Great was the final straw that broke the proverbial camel’s back. The Brahmanic Code of the Warrior, which required Kshatriyas to be enemy burners (Paranthapa) and conquerors of wealth (Dhananjaya) disgusted Ashoka. Unlike other royals, Ashoka did not depend on Brahmin advisors before making decisions pertaining to the state. Not only did he abandon Kshatriya Dharma, but also he patronized Buddhism. In defiance of Brahmanism, in his edicts he practically usurped the authority of Brahmins and indulged in much self-aggrandizement. He referred to himself as, “Beloved of the gods,” “Priyadarshini (of lovely bearing), “promoter of Dharma,” “father of my subjects” and other titles, which Brahmins took grave exception to, and considered as sign of pathological egoism. Ashoka’s assertion of individuality, his disdain for Brahmins, his dislike for Brahmanism, his disgust for rituals, his refusal to fight and his tooting his own horn meant his Ahamkara (egoism and egotism) deluded him. Brahmins decided to put him as well as other renegade Kshatriyas in their place in the parable of Arjuna Vishada, which was created specifically for this purpose:

3:27The Gunas of Prakriti perform all Karma (don’t delude yourself that your will is stronger than the force of the Gunas). With the mind deluded by Ahamkara (egoism) man (Ashoka and renegade Kshatriya) thinks, “I am the doer.”

18:59: If filled with egoism you think, “I will not fight,” vain is this, your (puny) resolve; your nature (Guna) will compel you (to perform your duty).

From then on accusation of suffering from the delusion of Ahamkara became the ultimate weapon of Brahmanism. Since Brahmanism could not inflict physical punishment like the kings, they resorted to psychological deterrents. To this day, every Brahmanic Guru uses this weapon against critics of Brahmanism. In the Brahmanic society anyone who ever said, “I did this” or “I think like this” “Ireject this” risked being accused of Ahamkara. The message of Brahmanism to the lay public was loud and clear: Your Ahamkara does not behoove you. Do your socially designated duty helplessly and faithfully and be a good citizen. Performing one’s own Dharma, however imperfectly, is better than performing another’s perfectly (3:35). If you see any evil in this system, remember all systems are attended with inherent evil (18:48). That is no reason rebel against it or abandon it. Do not be an upstart.”

7. Dishonor In The Society Is Worse Than Death

For the accusation of Ahamkara to stick, Brahmanism needed another weapon in their arsenal: Shame. This is what one feels when people in the society think less of him and he loses honor among his peers. Every person who defied Brahmanic diktat ran the risk of dishonor and social ostracism. This is reflected in prince Krishna’s admonition of Arjuna who represented renegade Kshatriyas in the allegorical parable of Arjuna Vishada:

2:2-3Whence has this unmanly, heaven barring and shameful dejection come upon you at this critical juncture, Arjuna? Yield not to feebleness. It does not befit you. Cast off this petty faint-heartedness. Wake up, O vanquisher of foes!

2:33If you refuse to wage this righteous war, forfeiting your own (socially designated) duty and honor, you will incur sin.

2:34People will forever recount your infamy. To the honored, infamy is worse than death. The great chariot-warriors will view you as one fled from the war out of fear; you that were highly esteemed by them will be lightly held.

During my work in India as a consumer activist I was struck by the frequency with which I heard people express fear of dishonor and blame before doing any work they considered as controversial. I frequently heard statements from even highly educated people, “Baba, I don’t want to be blamed for things going wrong!” Or, “What would ten people think if something went wrong.” I rarely met people who said, “I don’t care what anyone thinks. I will do what is right.”

Upanishadists tried to cancel-out these Brahmanic weapons in the Bhagavad Gita itself, but to no avail. Here is how Upanishadic Krishna countered Brahmanism’s dictum:

18:63Thus have I declared wisdom (of the Upanishadic doctrines of all-pervading Brahman and Buddhiyoga) more profound than all profundities(the Brahmanic doctrines of the Gunas of Prakriti and the Law of Karma)to you. Reflect upon it fully (you are quite capable of thinking for yourself) and act as you choose (you are not helpless at all. You are quite capable of willfully choosing the course of action).

8. Pathological Passivity Is The Result Of Mental Blocks

Fear of government authority rooted in feudalism, helplessness in the face of the Gunas and Karma, fear of being accused of Ahamkara for not toeing the line, and fear of incurring dishonor in the society have manifested in India as pathological passivity. Passivity simply means inaction; pathological passivity is an active phenomenon, “I refuse to act.” In the course of my work as consumer activist in India, I identified five varieties of pathological passivity. I have shown the underlying unconscious thinking in quotes:

1. Passive indifference: “I am totally helpless and so there is no point in doing anything.”

2. Passive dependence: “Would you please solve my problems for me, for I feel totally helpless and scared?’

3. Passive non-cooperation: “Solve this problem for me, but don’t count on me to do anything. I am too scared and passive for this adventure.”

4. Passive opposition: “I won’t do anything, and if you do something I will criticize you and oppose you for I am jealous of you.”

5. Passive sabotage: “I will pretend to help you, but in reality I will undermine your efforts. I think you are upsetting the applecart.”

Anyone taking leadership in social activism in India should take into consideration these traits in Indians and develop appropriate strategies to counter them. Politicians are good at capitalizing on these helplessness-fear-dependency traits in Indians. It is easy for young activists to fall into the trap of doing everything for these people, and in the process make them even more dependent on them, and become a corrupt “big shots” themselves!

9. Sycophancy

The four mental blocks mentioned above often lead to sycophancy and excessive humility so often seen in some Indians. They seek out powerful people such as politicians, Swamis, Babas, Gurus and bureaucrats and become their hangers on, or as they are known in India, Chamchas. Most of these Chamchas are opportunists who do not hesitate for a minute to abandon their quarries once they bite the dirt. I have personally observed such overnight shifting of loyalty. The tradition of sycophancy goes back to the Vedas in which Arya people praised their gods profusely for favors. Subsequently, Brahmins did this in their panegyrics to shore up egos of their patron kings and line up their own pockets. We see this spectacle all over India in the slightly disguised form of honoring the powerful in public meetings. In India obsequious behavior toward authority figures is a rule rather than exception. There is always an ulterior motive in the person who organizes these honoring programs. Now even ordinary people indulge in this practice shamelessly with obvious or not so obvious goal of protecting themselves or gaining something. Recently a physics professor of Indian origin currently living in the U. S. revealed to me that he had carefully cultivated a CBI officer and a lawyer in New Delhi with the goal of using them “just in case I was in some trouble when I visit India.” During his annual visit to India, he lavishly wines and dines these two guys and indulges in much Chamchagiri. Such obsequious behavior is deep-rooted and common among significant percent of Hindus I have met.

10. Extremes Of Reaction

One side effect of repression of individuality is that people react in extremes when their anger and frustration finally spills over. On the one extreme, they act passive and helpless. They repress their rage like a compressed spring and suffer silently. Then even a small trigger could unleash the spring. Next thing you know they lose all control and lash out in fury. They riot in the streets, burn busses, cars and tires in the street, set buildings on fire, and destroy property. Such mindless destructive behavior is endemic in India. In public meetings, it does not take much for even educated people to suddenly erupt into a mindless mob. Moderation in expressing dissatisfaction is almost never seen. I rarely meet people who respond to an unpleasant situation in a balanced manner. Here is an example of how even lawyers, the guardians of the Constitution of India, behave like hooligans in public when upset over a relatively minor issue: Lawyers wave black flags at Karunanidhi (www.ndtv.com/news/videos/video_player.php?id=1222411)

Press Trust of India, Sunday April 25, 2010, Chennai (Video)

A section of lawyers on Sunday turned violent, shouted slogans and waved black flags at Tamil Nadu Chief Minister M Karunanidhi in a function at the Madras High Court in protest against his visit.

The lawyers’ action led to tense moments at the function, which was also attended by Chief Justice of India K G Balakrishnan and Union Law Minister V Veerappa Moily, to unveil the statue of B R Ambedkar.

As soon as Karunanidhi began his address, some lawyers shouted slogans, threw chairs, waved black flags and attacked two camerapersons of private television channels and snatched their equipment, trying to disrupt the function.

NDTVHindu cameraperson Devaraj was on the spot and was beaten by the lawyers.

The lawyers said it was not right on the chief minister’s part to participate in a function after the clash between advocates and police on February 19 last year.

It was Karunanidhi’s first visit to the court premises after the clash, in which several lawyers, a judge and policemen were injured.

Madras High Court Chief Justice H L Gokhale gestured at the lawyers to remain calm, but it had no effect.

Top police officers including City Police Commissioner Rajendran and DGP Letika Saran also tried to bring order by asking them to disperse, but they refused to pay heed.

Undeterred by protests, Karunanidhi continued his speech and said he had faced similar incidents in his 70 years of public life. “I have learnt this from late Chief Minister Anna,” he said.

“In my political life, I have been arrested by police and lawyers have helped me to safeguard my rights,” he remarked, seeking to calm down the protesting lawyers.

However, no arrests were made.

The clash last year had occurred when some lawyers, agitating on Sri Lankan issue, were arrested on charge of assaulting Janata Party chief Subramanian Swamy in the court premises.

11. Ritualism Rather Than Results

The tendency of Hindus to indulge in ritualistic activities even in their civic life, which do not obtain results, is rooted in Brahmanism. When the price of sugar spirals upwards, they hold a protest march. They do not stop for a minute to think if that would bring down the price of sugar. Likewise, they indulge in numerous seemingly mindless activities such as Rasta Rokho (blocking road traffic), making lengthy speeches, which no one listens to, shouting slogans and so on, without stopping for a minute to think if the energy thus spent is worthwhile. The only result of such ritualism is unnecessary turmoil and violent situations, besides wasting a lot of time and energy. Joining hands with others, analyzing the problem, developing solid strategies and tactics to tackle the problems, and persistence in finding viable solutions is rarely, if ever, seen.

12. The Old Dharma Versus The New Dharma

Modern India is facing a greater threat to its integrity from Brahmanism than ever before. One major problem India faces today is that most Brahmanic loyalists’ allegiance is to Brahmanism rather than to India even though they claim to be great patriots. Their mindset is that of people living in 10th century. They consider India as Hindu Desh, the land of Hindus, and Brahmanism as its Constitution. Separation of state and religion is beyond the comprehension of their narrow minds and dull intellects. They have no faith in the Constitution, India’s New Dharma. Take any problem in India today, and you will discover that it is as a result of conflict between the Old Dharma and New Dharma.

Now their ideology has turned into antisocial activities. The burgeoning fundamentalism, extremism, goondaism and terrorism we witness today in India, perpetrated by ignorant Hindutva fanatics against people of other Dharmas and those Hindus not following the dictates of Brahmanism, can be traced directly to the pernicious influence of narrow-minded, dogmatic and decadent Brahmanism on theoretically broad-minded and tolerant Hindu Dharma. Here is an example of Brahmanism’s militancy against other Dharmas: Ajmer blast: Closing in on radical Hindu link (www.ndtv.com/news/india/ajmer-blast-closing-in-on-radical-hindu-link-22094.php)

NDTV Correspondent, Friday April 30, 2010, Ajmer

The Rajasthan Anti-Terror Squad (ATS) have picked up one person named Devendra Gupta from Ajmer’s Bihariganj area for his alleged involvement in the Ajmer Dargah blast in October 2007.

The ATS were watching him for the last six months. Gupta who is affiliated to a Hindu extremist group had allegedly purchased the SIM cards for the mobile hand set which triggered the blasts killing 2 people and injuring more than 15 people.

Earlier the ATS chief while speaking to NDTV in April last year had said that the man may have links to the Hindu extremist group.

“Ajmer blast investigation is still inconclusive, we haven’t yet cracked the case. We are looking at various possibilities and the organization you have mentioned has been found involved in the Malegaon case and that is certainly under our scanner now,” said Kapil Garg, Additional Director General of Police and ATS Chief, Rajasthan.

PTI adds:

The accused is expected to be produced before a local court today, police sources said.

Officials are also probing Gupta’s alleged link with Sadhvi Pragya Singh Thakur, a key suspect in the Malegaon blast case.

They said Gupta was staying in Jharkhand and had come to Ajmer on Wednesday. A SIM card recovered from the blast site helped police trace him, they said. End.

13. Paramilitary Forces Of Brahmanism

These misguided and lawless miscreants build paramilitary outfits named after Hindu gods (Rama Sena, Bajrang Dal) and the seventeenth century Hindu king Shivaji (Shiv Sena), and go on mindless rampage against anyone who questions their sanity and that of their brainless leaders. None of these hoodlums ever spend a day in jail. Not only are these hooligans discrediting their religion, but also they are bringing bad name to Rama, Hanuman and Shivaji by their lawlessness. Saffron-clad Brahmanic leaders as well as their political godfathers of Brahmanic leanings (as evidenced by the prominent tilak over their foreheads) overtly or covertly encourage these extra-constitutional para military forces.

14What Is Taliban To Islam, Brahmanism Is To Hinduism

While Brahmanic loyalists loudly decry fundamentalism of Islamic Taliban in Afghanistan and Pakistan, they are following the same narrow-minded, self-destructive and treasonous path themselves. What is Taliban to Islam, Brahmanism is to Hinduism. The blame for this should be placed squarely on the heads of Brahmanic religious leaders and their brainless followers. What is their justification for their despicable acts? “Muslims and Christians are not any better, Sar! Our government itself is protecting them against us, Sar!” “We have no choice but to take the law into our own hands, Sar!” And we often hear a lot more such Brahmanic bullshit.

15Deshadrohis, Not Deshabhaktas

Such antinational behavior must be considered as treasonous since it breeds hatred in the hearts of the adherents of other Dharmas leading to violent retaliation and perpetual turmoil in the long run. There is no place for this kind of behavior in a secular democracy functioning under the Rule of Law. In a religiously diverse society, the dominant religion must exercise the greatest restraint in the display of its raw power against the minority religions. India belongs to people of all religions. India is no longer Hindustan. Hindus live in India side by side with Muslims, Christians, Buddhists, Jains, Parsees, Jews, Atheists, Communists, Animalists, and people with scores of other diverse belief systems. Brahmanic loyalists have every right to practice their decadent Dharma in their personal life within the framework of India’s Constitution. They have no right to impose by force their beliefs, traditions, culture and rituals on anyone including Hindus whose lifestyle is more modern than theirs.

The Brahmanic fanatics are too shortsighted and stupid to realize this.

If they continue to give vent to their resurfacing repressed hatred for other religions, sooner or later, their fanaticism would ignite the fire of communal conflicts, which could engulf the whole Indian nation in religious conflagration. What happened in Godhra, Gujarat in 2002 could happen all over India again and again. I have no hesitation in saying that these extremists, who pride themselves as Deshabhakthas (patriots), are in reality Deshadrohis (traitors) -enemies of the Indian Nation and Indian Constitution.

16Secular Message In The Bhagavad Gita: Perform Your Civic Duty

This brings us to the conclusion of our series. The final question is, “Is there a secular message in the Bhagavad Gita, especially for the younger generation?”

The answer is, “Yes, of course!” The secular message to the young activists of India who want to make India a better country could be found in the following Upanishadic shlokas meant to convert errant Kshatriyas into Karmayogis (selfless activists):

3:7He excels, who, restraining his Senses (desire for and attachment to sense objects such as money, power) directs his organs of action to the path of (selfless) work. (Become selflessly active in pubic service).

3:8Engage yourself in obligatory work (public service), for action is superior to inaction, and if inactive, even the mere maintenance of our body would not be possible. (Give up your passivity and do your obligatory civic duties.)

How can we change others?

3:21Others follow whatever a great man does; people go by the examples he set up. (We can change others only by our example).

3:25As the ignorant ones act out of attachment to fruits, the enlightened act without attachment to fruits, desirous of guidance of the masses. (For an activist to guide the masses, he must behave in a manner that clearly separates him from the corrupt leaders as evidenced by his selfless acts).

3:26Do not unsettle the mind of ignorant people who are attached to fruits of action. The wise induce others in all activities by doing their task persistently and precisely. (It is pointless to argue with people who are selfishly motivated; all we can do is to be persistent and precise in what we do. Hopefully that would induce ignoramuses to change their behavior.)

Finally, let us accept the realities of India as a reflection of the realities within us. Let us shed our mental blocks, the destructive relics of our ‘glorious’ ancient past, and get in touch with our long-repressed inner strengths. Let us shift some of our energy from the fruitless rituals in the home sphere to the socially beneficial activities in the civic sphere. Let us spend just a few hours a week to bring about some changes for the better in the communities we live in. Let us stand up and fight back the evil forces keeping in mind that the real battles are fought on the battlegrounds of our mind and not in the streets of India. Jai Bharat!

sumber: http://nirmukta.com/2010/05/13/brahmanism-and-mental-blocks-of-hindus/

Email Autoresponder indonesia

Comments are closed.