Kisah Kutukan Pandu

1 views
banner 468x60

bagaiman ceritanya Raja Pandu bisa dikutuk?
apa efek kutukan tersebut?

Kisah Kutukan Pandu

Pandu memenangkan Kunti dalam sebuah swamvara. Kemudian, Bhisma membawa (dan membeli) Madri dari Shalya dan menikahinya dengan Pandu. Setelah Madri dinikahkan dengannya, Pandu 'menyerahkan diri untuk menikmati kebersamaan dengan kedua istrinya sesukanya dan sebatas keinginannya (Bagian CXIII Adi Parva).' Tidak mungkin mengatakan bahwa Pandu tidak berdaya!

Hanya setelah tiga puluh hari dari pernikahan keduanya, Pandu memulai perjalanan ke Digwijaya – 'penaklukan dunia'. Setelah kembali, (Bagian CXIV) Pandu, 'ditemani oleh dua istrinya, Kunti dan Madri, pensiun ke dalam hutan. Meninggalkan istananya yang indah dengan tempat tidurnya yang mewah, ia menjadi penghuni tetap hutan, mengabdikan dirinya untuk mengejar rusa.' Sungguh aneh bahwa Pandu tidak menikmati hasil penaklukannya, juga tidak menunjukkan kecenderungan untuk 'memerintah dunia'. Dia sepertinya tidak menyukai istana!

Pandu menetapkan 'tempat tinggalnya di daerah yang indah dan berbukit yang ditumbuhi pohon sala besar,' dan di sana 'dia berkeliaran dengan kebebasan yang sempurna.' Kecintaan Pandu pada alam, dan kegembiraan di alam sekitarnya terlihat jelas. Mungkin, ini adalah darah asli Vyasa yang mengalir di nadinya. Tetapi dia tidak sepenuhnya menghindari kesenangan kerajaan - "dan atas perintah Dhritarashtra, orang-orang sibuk menyediakan Pandu di masa pensiunnya dengan setiap objek kesenangan dan kesenangan.' Dia berhubungan baik dengan Hastinapura. Istana pasti menjadi kurungan baginya. Dinding istana, mungkin, menjadi perwujudan blokade psikologisnya! Itulah sebabnya dia merasakan 'kebebasan sempurna' di pegunungan dan hutan!

Apakah Pandu pergi ke hutan hanya untuk membunuh rusa? Saya pikir Pandu pergi ke hutan untuk mencari obat herbal (kami menemukannya kemudian pergi ke Gandhamadana), untuk menyembuhkan kemandulannya. Karena itulah Bisma dan Satyabati memberikan persetujuannya, dan Kunti dan Madri tidak memprotes tetapi menemaninya. Dia pasti memiliki beberapa masalah. Tapi sepertinya bukan 'kecemasan kinerja', meskipun 'kesadaran diri tentang penampilan tubuh (kita tahu kulit tubuh Pandu!) semuanya bisa menyebabkan' masalah seperti itu . Dia mungkin memiliki beberapa masalah yang berhubungan dengan stres, yang mempengaruhi kekuatannya untuk membuahi! Penelitian Dr. Kedem-Friedrich tentang kemungkinan hubungan antara stres, koping, dan masalah kesuburan imunologis pria mengungkapkan bahwa cara pria mengatasi stres sebenarnya dapat memengaruhi mereka.gejala biologis .' 'Hampir semua tekanan fisik atau mental utama dapat mengurangi jumlah sperma untuk sementara. Emosional Stres dapat mengganggu hormon GnRH dan mengurangi jumlah sperma. Masalah psikologis atau hubungan berkontribusi pada infertilitas pria .

Infertilitas terkait stres Pandu mungkin memiliki beberapa faktor yang berkontribusi. Pandu adalah orang yang religius di hati, dan identitas gandanya membuatnya terpisah. Di satu sisi dia adalah putra sah Bichitrabirya, seorang ayah yang terkenal karena nafsunya. Di sisi lain, dia adalah putra biologis bijak Vyasa! Desas-desus istana tentang nafsu ayahnya, tentang keengganan ibunya berhubungan seks dengan Vyasa, (Shri Satya Chaitanya dalam artikelnya 'The Puzzle of Pandu'telah membuat analisis yang sangat baik tentang faktor-faktor tertentu dan stres perang (Pandu baru saja berada di Digwijaya) - ini bisa menjadi beberapa faktor! Namun kecenderungan alaminya untuk berhenti dari 'samsara' setelah ayah kandungnya, ditentang keras oleh 'tugas Ksatrianya' yang membuatnya terbelenggu di Hastinapura (Bayangan sebelum Yudistira!), mungkin merupakan faktor yang paling potensial. Hal ini terlihat dari kata-katanya sendiri yang diucapkan setelah dia secara tidak sengaja membunuh Kindama. (Bagian CXIX dari Adi Parva). Dia membuat perbedaan yang jelas antara kedua ayahnya – yang satu adalah 'raja yang penuh nafsu', dan yang lainnya adalah 'perkataan yang jujur'!

Seperti yang kita yakini dalam cerita, Pandu bertemu dengan sebuah tragedi sekarang! 

Bagian CXVI menguraikan cerita. Suatu hari Pandu, saat berkeliaran di hutan menembak seekor rusa 'dengan lima anak panahnya yang tajam dan cepat'. Tapi sayang! Itu adalah 'putra seorang Resi yang memiliki jasa petapa agung yang sedang menikmati pasangannya dalam bentuk rusa'. Bagaimana bisa seorang pria (atau Rishi!) berwujud seekor rusa? Mengapa pemanah hebat seperti Pandu perlu menembakkan 'lima' anak panah untuk membunuh satu atau bahkan dua rusa? Mengapa Rishi tidak mati bahkan setelah ditembak oleh 'lima anak panah'? 

Rishi ini tentu saja melakukan tindakan kebinatangan. Kami menemukan 'pasangannya' diam; meskipun mungkin saja dia (?) telah terbunuh! Sang Resi menyalahkan Pandu karena 'dikuasai oleh nafsu dan amarah' dan karenanya kehilangan akal sehat. Pandu menjawab, 'O rusa, raja-raja berperilaku dalam hal membunuh hewan dari spesiesmu persis seperti yang mereka lakukan dalam hal membunuh musuh'. Dia juga mengutip preseden aneh dari Rishi Agastya, yang terlibat dalam kinerja kurban besar yang membunuh rusa. 'Engkau telah dibunuh, sesuai dengan penggunaan yang disetujui oleh preseden seperti itu.' Rusa itu kemudian berkata, 'O raja, manusia tidak boleh menerbangkan panah mereka ke musuh mereka ketika musuh tidak siap.' Apa yang akan terjadi jika dia 'siap'?

Dialognya memang aneh! Mengapa keduanya menggunakan kata-kata seperti 'musuh', 'musuh' dll? Mengapa Pandu menentukan 'spesiesmu'? Apakah ada permusuhan antara Pandu dan Resi ini? Rujukan Pandu pada 'pengorbanan besar' Rishi Agastya, penembakan 'lima' anak panahnya dalam 'gairah dan murka' dan rujukannya yang sering tentang Kindama sebagai musuh menunjukkan bahwa Pandu yang marah dengan sengaja membunuh Kindama, yang terlibat dalam suatu tindakan kebinatangan, dan bahwa Pandu menganggap pembunuhan 'spesies' seperti itu sebagai tindakan religius!

Hal ini ditegaskan dalam narasi singkat di Bagian XCV Adi Parva, di mana kita tahu bahwa Pandu menembak 'Melihat rusa dalam sikap itu ... sebelum keinginannya dipuaskan.' Jadi, bukan karena Pandu membunuh Kindama secara tidak sengaja! Dia ingin membunuhnya sebelum keinginannya terpuaskan. Tindakan seksual Kindama membuatnya marah! Pertanyaannya adalah mengapa?

Saat berbicara, Kindama memberitahunya 'Engkau mengenal kenikmatan hubungan seksual.' Itu semakin menegaskan kita bahwa Pandu sama sekali tidak impoten! Karena Kindama tahu banyak tentang Pandu, dia pasti tinggal di dekat sini! Dan dia mengutuk Pandu bahwa dia juga akan mati dalam tindakan persetubuhan – 'kematian pasti akan menyusulmu segera setelah kamu merasakan pengaruh hasrat seksual'. Dia memberikan penjelasan atas perilakunya – 'Saya terlibat dalam hubungan seksual dengan rusa ini, karena perasaan kesopanan saya tidak mengizinkan saya untuk melakukan tindakan seperti itu dalam masyarakat manusia.' Ini memang pengakuan yang jelas tentang kebinatangan. Kami tidak ragu bahwa Kindama menyimpang secara seksual!

Bahwa Kindama tinggal di dekat Pandu juga terbukti dalam Bagian CXIX di mana kita mengetahui bahwa 'Setelah kematian rusa itu, raja Pandu dengan istri-istrinya sangat menderita dan menangis dengan sedihnya.' Apakah Pandu membawa kembali mayat itu? Apakah insiden itu terjadi di dekatnya? Mengapa Resi lain tidak memberi tahu Pandu tentang masalah ini? 

Kita tidak dapat memberikan arti penting sebenarnya pada kutukan Kindama, karena jika Resi seperti itu, yang demi kepuasan nafsu duniawinya melakukan kebinatangan, dapat memiliki begitu banyak kekuasaan atas nasib Pandu, maka tentu Resi yang bisa masuk surga dalam tubuh manusia akan memiliki lebih banyak kekuatan. kekuatan! Kami menemukan Resi ini memberkati Pandu – 'ada keturunan yang tersedia untukmu…Oleh karena itu, hai harimau di antara manusia, selesaikan dengan tindakanmu sendiri apa yang ditunjuk takdir.'

Cerita berlanjut bahwa Pandu berhenti berhubungan seks dengan istrinya karena takut akan kutukan Kindama Rishi! Keyakinan takhayulnya tentang keefektifan kutukan Rishi (dan itu juga kutukan sesat!!), terlalu membebaninya! Dia memutuskan untuk 'mengadopsi cara hidup Brahmacharya', yang berarti dia TIDAK menjalani kehidupan Brahmacharya sampai saat itu! Dia mengidentifikasi 'keinginan untuk memiliki anak' sebagai halangan besar untuk keselamatan. Hanya setelah kutukan dia merasa 'miskin .... dari kekuatan Prokreasi.' Itu berarti, selama ini dia tidak kehilangan kepercayaan pada 'kekuatan prokreasi' miliknya. 

Karena alasan inilah saya menyimpulkan, Pandu dikutuk setelah kelahiran Yudhistira, Bima dan Arjuna, bukan sebelum kelahiran mereka, seperti yang dikatakan mitos! Dan kecuali dia telah berkembang biak setidaknya sekali, bagaimana dia bisa mengatakan dia sekarang 'miskin .... dari kekuatan Prokreasi'!! Saya pikir ramalan Resi yang akan pergi ke surga benar-benar terjadi ketika Pandu menderita frustrasi yang hebat karena ketidaksuburannya. Saat itu, Kunti sudah melahirkan Yudhistira dan Bima melalui niyoga. Dan kutukan Kindama terjadi hanya setelah Pandu benar-benar berkembang biak, didorong oleh ramalan Resi dan konseling Kunti! 

Oleh karena itu tesis saya, baik Yudhistira dan Bima lahir dari air mani orang lain, tetapi Arjuna adalah satu-satunya putra kandung Pandu! Lagi-lagi Nakul dan Sadewa lahir dari air mani orang lain! 

Sekarang, ke penjelasan hipotesis aneh ini! Pandu pergi ke hutan untuk 'obat herbal' sedang terburu-buru untuk memiliki keturunan! Berita sampai padanya dan Kunti bahwa Gandari telah melahirkan seorang anak yang sudah meninggal. (Tidak dapat dipercaya bahwa Gandhari memiliki kehamilan yang panjang selama dua tahun, dan kemudian Duryodhana membutuhkan waktu dua tahun lagi untuk dilahirkan dari segumpal daging!). Dalam Bagian CXXIII Vaisampayana memberi tahu Janamejaya, 'ketika Gandhari telah berusia satu tahun penuh, saat itulah Kunti memanggil dewa keadilan yang abadi untuk mendapatkan keturunan darinya.' Setelah mendengar tentang aborsi yang tidak disengaja, Pandu tidak lagi siap untuk menunggu. Dia berusaha keras untuk meyakinkan Kunti.

Cerita bahwa Pandu (pasca kutukan) menginginkan agar keturunannya dibukakan pintu surga untuknya tidak dapat dipertahankan. Suatu ketika ketika dia ingin pergi ke surga, para Resi melarangnya dengan alasan bahwa Kunti dan Madri sebagai putri tidak akan dapat 'mendaki ketinggian raja pegunungan itu'. Surga, seperti yang diungkapkan di sini, adalah wilayah yang membutuhkan perjalanan yang sulit untuk dicapai! Tetapi Pandu mengartikannya sebaliknya –'hai orang-orang yang beruntung, dikatakan bahwa bagi yang tidak beranak laki-laki tidak dapat masuk ke surga. Saya tidak punya anak!' Para Resi tidak pernah menyarankan bahwa 'tanpa anak' adalah halangan ke Surga. Setelah itu Pandu mendekati Kunti untuk mendapatkan keturunan melalui niyoga! Akses ke Surga tentu bukan penyebabnya!
 
Kunti pada awalnya tidak siap untuk memeluk pria lain. Kemudian, melihat kesungguhan Pandu, dia mengalah! Namun demikian dia membantah. Alasannya dengan Pandu memberi kita petunjuk berharga tentang bagaimana dia menasihatinya!

Ambisi Pandu

Masalah seksual Pandu adalah kemandulan, bukan impotensi. Setelah Digwijaya ia pergi ke hutan untuk membersihkan blokade psikologisnya, dan juga mencari obat-obatan herbal. Berita kehamilan Gandari sampai ke telinga mereka dan menimbulkan kekhawatiran tidak memiliki keturunan. Pandu dan Kunti tentu tidak menyukai gagasan bahwa putra Dhritarashtra akan mewarisi tahta Pandu.

Kembali tersiar kabar bahwa Gandari melakukan aborsi prematur. Pandu tidak mau menunggu lagi. Dia bersikeras agar Kunti melahirkan seorang putra dengan niyoga, alih-alih menunggu kesembuhannya. Pilihan pertama adalah Vidura, karena darah keluarga harus mendapatkan prioritas untuk tahta Hastinapura. Kepentingan yang berbeda bercampur bersama dalam pilihan ini, serta dalam persetujuan Vidura untuk memasukkan istri kakak laki-lakinya. Dia didiskriminasi karena kelahirannya yang rendah. Dia setuju untuk 'niyoga' sebagian karena cintanya pada Kunti, sebagian karena kecenderungan agamanya yang menyetujui 'niyoga' sebagai tindakan 'dharma', dan sebagian karena ambisinya.

Konseling Kunti

Ketika Pandu memohon kepada Kunti untuk niyoga, dia menegurnya dan berkata – 'dirimu akan, dalam kebenaran, melahirkanku anak-anak yang diberkahi dengan energi yang besar. Kemudian aku akan naik ke surga bersamamu; Wahai pangeran dari ras Kuru, terimalah aku dalam pelukanmu untuk melahirkan anak-anak, aku tidak akan pasti, bahkan dalam imajinasi, menerima pria lain kecuali kau dalam pelukanku.” Yang penting di sini adalah keyakinan Kunti akan kemampuan Pandu. Dia juga menunjukkan keinginan Pandu yang egois untuk surga dengan menegaskan bahwa dia juga memiliki hak untuk naik ke surga dengan melahirkan keturunan suaminya sendiri. Yang lebih penting adalah bahwa Kunti tidak mungkin mengatakan 'terimalah aku dalam pelukanmu', jika Kindama sudah mengutuk saat itu! Itu akan mengundang kematian pasti bagi Pandu, setidaknya dari sudut pandang Pandu! Meskipun penyair Mahabharata ingin kita percaya begitu,Kutukan Kindama belum terjadi, pada saat dialog Pandu-Kunti ini!

Kunti mencontohkan raja Puru, Vyushitaswa, yang 'mayatnya' bisa melahirkan tujuh anak dari istrinya. Jika 'mayat-suami' bisa melahirkan anak, mengapa tidak 'hidup-mati' seperti Pandu? Dia berkata– 'apakah engkau juga melahirkan keturunan kepadaku, seperti Vyushitaswa yang termasyhur.' Kunti mendorong Pandu untuk mematahkan blokade psikologisnya dengan kekuatan kemauan. Di sini kami menemukan konseling motivasi yang sangat baik dari Kunti. 

Apapun argumen yang dibuat Pandu untuk mendukung 'niyoga', ironisnya mirip dengan argumen 'Dewa Matahari'! Logika Surya/Durvasa/Brahmana hampir tenggelam dalam semangat yang sama! Sekarang suami tercinta Kunti sendiri menggunakannya! pertama memiliki keinginan seks - yang terakhir, keinginan surga! Pandu tak segan-segan memohon agar istrinya berperan sebagai 'mesin produksi' keturunan agar dia bisa masuk ke "surga"! 

Kunti diperlakukan sebagai 'harta karun' oleh ayahnya sendiri di masa kecilnya, sebagai 'makanan' oleh ayah angkatnya, sebagai 'mainan seksual' oleh Durwasa, sebagai entitas yang tidak diinginkan oleh Bisma, sebagai 'penghasil keturunan' dan mesin paving jalan ke surga oleh suaminya sendiri yang penuh kasih! Apakah Kunti pernah diakui sebagai manusia? Apakah dia bukan sesuatu selain entitas untuk 'tujuan' yang dapat dieksploitasi? (silahkan simak "siapakah ayah karna?")

Meskipun ragu-ragu, Kunti juga menginginkan seorang anak, matanya tertuju pada singgasana Hastinapura.

Email Autoresponder indonesia

Comments are closed.