Warisan Agama-Agama Kuno Di India

99 views
banner 468x60

Warisan Agama-Agama Kuno Di India

artikel aslinya

Dalam artikel ini dalam seri kami tentang Brahmanisme, kami akan meninjau warisannya, bukti yang dapat kita lihat di sekitar kita bahkan di zaman modern.Hampir setiap penyakit yang kita temui di India saat ini - ketidakharmonisan komunal, politik berbasis kasta, ketidaktertarikan, buta huruf, kemiskinan, takhayul, ketakutan irasional terhadap otoritas, kepasifan, korupsi yang meluas, fundamentalisme Hindu, perilaku buruk para pendatang di dalam dan di luar kuil, goondaisme dari para tentara militer, perilaku antisosial para politisi, birokrat dan polisi, pengerahan orang-orang yang kebingungan oleh Babas dan Swamis, dan banyak lagi masalah - bisa langsung ditelusuri ke ambang pintu Brahmanisme yang korup. Semua ini adalah Karmaphalam (buah dari kesalahan) dari tiga ribu tahun warisan Brahmana yang dimakan orang India setiap hari.

1. Bangkit Dan Jatuhnya Buddhisme

Seperti yang kita baca sebelumnya, Buddhisme, Jainisme, dan Dharmas heterodoks lainnya muncul sebagai reaksi terhadap dekadensi Brahmanisme pada periode pasca-Veda dalam sejarah India. Dari abad ketiga SM hingga abad ke 8 M, pamor Buddhisme terus meningkat di India karena perlindungan kerajaan yang luas. Meskipun Buddhisme dimulai sebagai Dharma rasional yang menentang ritual tanpa pikiran, tak lama kemudian para Brahmana menyusupinya, dan berubah menjadi sekadar Dharma yang ditunggangi ritual.

“ Meskipun awalnya merupakan rasionalisasi kondisi manusia dan kode etik, yang keduanya mengabaikan dewa dan ritual yang berhubungan dengan agama konvensional, Buddhisme telah mengasumsikan perangkap praktik keagamaan ortodoks sejak kematian Buddha…. Memang ikon-ikon Buddhis periode Pala begitu dilebih-lebihkan secara anatomis dan begitu murah hati dilengkapi dengan kepala dan lengan tambahan sehingga hanya mata yang terlatih yang akan mengidentifikasi mereka sebagai orang Buddha. ”

-John Keay

Ajaran Buddha tentang belas kasih, perilaku etis, dan antikekerasan tidak cocok untuk raja yang harus melindungi kerajaan mereka dari musuh, menaklukkan mereka, dan menjalankan hukum dengan kejam. Kerajaan Ashoka, yang dilembutkan oleh filsafat Buddha, gagal dalam lima puluh tahun setelah kematiannya pada tahun 231 SM. Mengikuti Ashoka, berbagai raja di India utara melindungi agama Buddha dan tidak ada yang bertahan lama, termasuk Harshavardhana. Agama memiliki cara untuk menghilangkan kekuatan Ksatria.Mengacu pada pengaruh agama Buddha pada kerajaan Pala yang dahsyat, RC Majumdar menulis:

Tampaknya itu hancur di bawah suksesi penguasa disposisi pasifik dan agama."

Mengacu pada jatuhnya pemerintahan Pala John Keay menambahkan, “Seseorang meninggalkan tahtanya untuk menjadi seorang petapa, yang lain memperhatikan penasihat spiritual mereka dan kesejahteraan lembaga monastik yang masih berkembang di jantung Pala di Bihar dan Bengal.”

Sejarah telah berulang kali mengajarkan kita bahaya mencampuradukkan agama dan politik. Namun, politisi India, yang sebagian besar tidak berpendidikan dalam sejarah, belum mempelajari pelajaran ini.

2. Brahmanisme Selama Periode Diam

Dibayangi oleh Buddhisme, Brahmanisme melemah sebagai kekuatan politik dan tetap diam sampai Guptas berkuasa sekitar 320 Masehi. Selama periode diam ini, meskipun Brahmanisme tampak dalam kematian, otaknya terus berdetak. Para brahmana tidak membiarkan dormansi mereka menghalangi produksi berbagai karya mistis yang memukau seperti delapan belas Purana (Kisah Kuno), yang tujuan utamanya adalah untuk secara diam-diam mempromosikan Brahmanisme dan supremasi para Brahmana dalam skema berbagai hal. Mereka selanjutnya memperluas epos Mahabharata. Mereka memasukkan berbagai sub-sekte regional ke dalam Brahmanisme dan mengembangkan prinsip-prinsip dasar Vaishnavisme dan Hinduisme. Terkesan oleh pengetahuan dan keterampilan sastra mereka, rumah-rumah kerajaan terkemuka mulai berada di bawah pengaruh para Brahmana. India Selatan hampir sepenuhnya bertobat menjadi Brahmanisme, dengan pengecualian beberapa kerajaan kecil, yang menganut Jainisme. Ketika kekayaan Buddhisme menurun, mereka yang berasal dari Brahmanisme naik dengan mantap. Pada saat Harshavardhana (606-647 M), para brahmana cukup kuat untuk mencoba pembunuhannya karena biasnya yang jelas terhadap agama Buddha.Harshavardhana mengeksekusi pemimpin konspirasi dan mengasingkan lima ratus co-konspirator (Keay).

3. Konsekuensi Besar Manipulasi Brahmanis Gita

Kita membaca di artikel sebelumnya bagaimana:

  1. Para peramal Brahmana menyunting Bhagavad Gita untuk menyembunyikan revolusi Upanishad dan Bhagavata dan proyeknya sebagai teks monolitik.
  2. Shankaracharya salah membaca, salah mengartikan, dan mengaburkan makna sebenarnya dari shokaa revolusioner.
  3. Para Brahmana merusak Bhagavatisme dengan menghilangkan Yoga di Bhaktiyoga dan menempelkan Pooja padanya, yang tidak lain adalah Yajna dalam bentuk terselubung.

Semua manipulasi Brahmanik ini menghasilkan konsekuensi jangka panjang yang serius bagi India.

  1. Ribuan kuil dibangun di seluruh negeri untuk menampung ribuan berhala.Kegilaan bangunan candi ini berlanjut hingga hari ini.
  2. Jutaan orang mengunjungi kuil-kuil ini dan menyumbang dengan murah hati untuk pemeliharaan mereka. Kuil menjadi sangat kaya. Latihan ini berlangsung hingga hari ini.
  3. Kekayaan kuil menarik perhatian petualang Islam Mahmud dari Ghazni dan yang lainnya seperti Sultan Ghor.
  4. Salah tafsir tentang Karmayoga dan Bhaktiyoga merusak Kode Prajurit dan melemahkan tekad para pejuang Hindu.

4. Bangunan Kuil Frenzy

Dari abad ketujuh hingga kesepuluh, Chalukya dan Rashtrakutas dari Karnataka, Pallavas dari Kanchi, Cholas dari Tanjore, dan Pandyas dari Madurai dibangun dengan hebat.  kuil yang didedikasikan untuk dewa Hindu. Chalukya bahkan mendirikan sekolah untuk seni membangun kuil di Aihole dan Pattadakal di Karnataka. Beberapa contoh terbaik dari percobaan membangun kuil bertahan hingga hari ini di dua kota kecil yang sepi ini. Di India utara, tengah dan timur, hiruk-pikuk pembangunan kuil mulai sedikit kemudian. Pada abad ke-13, baik utara dan selatan India dipenuhi ribuan kuil yang indah untuk menampung banyak idola.

Hadiah untuk para Brahmana yang menjalankan kuil-kuil ini dan sumbangan untuk kuil-kuil ini berdasarkan interpretasi literal dari shloka 9:27 (“Apa pun Dana (hadiah) yang Anda berikan, lakukanlah itu sebagai persembahan kepada-Ku.”) Menjadi praktik umum. Dalam perjalanan waktu jutaan orang, yang digerakkan oleh para Brahmana yang tamak dan tertipu oleh dugaan kekuatan magis dari berhala di kuil-kuil Hindu, mulai menyumbangkan sejumlah besar emas, perak, batu permata, koin dan perhiasan ke kuil-kuil ini dengan harapan sebagai balasannya para dewa ini akan memenuhi keinginan mereka (9:22) dan melindungi mereka dari kejahatan (18:66) .

Ironi yang tragis dari semua ini adalah bahwa tidak satu pun dari massa yang buta huruf, setengah melek huruf, dan bahkan berpendidikan ini tahu bahwa ketika Krishna berkata dalam 18:66, “Aku akan membebaskanmu dari semua kejahatan, jangan berduka!” “Semua kejahatan” yang dimaksudnya adalah Shokam (kesedihan), Dwandwam (kegelisahan pikiran) dan obsesi untuk mendapatkan Karmaphalam (kekayaan, kekuasaan, surga) di Yajna yang muncul dari doktrin kembar Brahmanisme, yaitu Gunas of Prakriti dan Hukum Karma;dan ketidakadilan Varna Dharma berdasarkan pada dua doktrin jahat ini.

5. Kuil Kembung Dengan Kekayaan

Di India utara, yang akan menjadi fokus diskusi kami, umat Hindu di Multan, Mathura, Kanauj, Thaneshwar, Somanath, dan ribuan kota kecil membangun kuil yang megah. Ketika uang mengalir masuk, semua kuil ini menjadi sangat sok sesuai dengan kecanduan Brahmanisme terhadap kesombongan. Di satu sisi, para Brahmana yang terikat pada kuil-kuil ini menyatakan penghematan, mengenakan kunyit atau pakaian putih dan tampaknya menjalani kehidupan sederhana. Di sisi lain mereka menuntut atau memeras sumbangan dan biaya dari pelanggan, melakukan Poojas yang megah, dan mendorong para raja untuk membangun kuil-kuil raksasa. Untuk mengelola kawanan peziarah yang tidak berpikiran, seluruh kota tumbuh di sekitar kompleks candi ini. Ribuan Brahmana melekatkan diri mereka pada kompleks candi yang besar ini seperti lindi penghisap darah. Mereka menawarkan untuk melakukan ratusan ritual rumit dengan tingkat kompleksitas untuk menyenangkan para dewa dan sponsor, dan yang terpenting, mereka sendiri. Ziarah tahunan ke kuil-kuil suci ini menjadi ritual kompulsif bagi jutaan umat Hindu, tidak berbeda dengan yang kita lihat sekarang di seluruh India.

Untuk menarik para peziarah ke kuil-kuil mereka, para Brahmana tidak ragu-ragu untuk menggunakan segala cara yang diperlukan. Seperti yang dilaporkan oleh penulis Arab abad ketiga belas, para Brahmana dari kuil Somanatha bahkan berhasil melayang-layang lingam Siwa di udara dengan mengelilinginya dengan alat magnet yang rumit (R. Thapar). Jika ini benar, itu pasti merupakan pencapaian ilmiah yang besar dengan ukuran apa pun, belum lagi bagaimana Brahmanisme menggunakan sains untuk menipu orang sejauh abad ke-11.Seperti yang akan kita baca di bawah ini, kepercayaan naif para Brahmana pada kekuatan magis melayang lingam memiliki konsekuensi yang menghancurkan ketika pada 1025 Masehi Mahmud dari Ghazni memasuki kompleks kuil untuk mencuri kekayaannya yang sangat besar dan merobohkannya.

6. Mahmud Melakukan Ziarah Tahunan Untuk Menjarah Dan Menjarah

Kekayaan yang luar biasa di kuil-kuil ini aman dari raja-raja lain di India yang kebanyakan dari mereka adalah orang Brahmana atau Budha oleh iman. Segera ketenaran dari idle yang luas ini  harta mencapai jauh dan luas.Ketika Mahmud yang tamak dari Ghazni mendengar tentang harta yang luar biasa dari India, dia memutuskan bahwa dia juga akan melakukan ziarah tahunan ke kuil-kuil ini, tetapi dengan motif yang lebih jahat. Menjadi seorang Muslim yang fanatik, ia menutupi keserakahannya dengan kefanatikan agama.Dia menyatakan bahwa itu adalah tugas religiusnya untuk menghancurkan berhala dan kuil Hindu. Hampir setiap musim panen, Mahmud turun dari ibukotanya yang bergunung-gunung di Afghanistan ke dataran India, menyerang kuil-kuil, membunuh ribuan Brahmana dalam jumlah ribuan, dan membawa hasil jarahan besar kembali ke kerajaannya. Dia memperluas kerajaannya dengan uang yang dia curi dari India. Ketika pada 1025 M Mahmud menggerebek kuil Somanatha, ia tanpa ampun membantai lima puluh ribu Brahmana yang tertipu yang memiliki keyakinan mutlak bahwa lingam yang melayang di kuil itu akan melindungi mereka dari Mahmud Ghazni yang jahat.Keyakinan buta mereka pada tuhan mereka sedemikian rupa sehingga tidak ada prajurit yang melindungi kuil ketika perampok Islam muncul di pintu gerbang.

Antara 1001 dan 1027 M, Mahmud dari Ghazni menyerbu kota-kota kuil India tujuh belas kali dan raja-raja India tidak berdaya melawan pasukan Mahmud yang relatif lebih kecil. Tidak ada satu pun kaisar yang kuat yang memerintah India sekitar waktu ini untuk menentangnya, atau front persatuan. Selama dua abad sebelumnya, raja-raja kecil yang memerintah kerajaan perbatasan mengabaikan ancaman raja-raja Islam yang tumbuh dari barat. Mereka tidak mempelajari doktrin Islam atau metode perang raja-raja Islam.

7. Brahmanic Hubris

Terlepas dari serangan tahunan yang dapat diprediksi oleh Mahmud, atau mungkin karena mereka, para Brahmana terus mendesak orang untuk menyumbang ke kuil-kuil ini dan orang-orang mematuhinya secara membabi buta. Keangkuhan dan kepuasan mereka disimpulkan dengan baik oleh Al Biruni yang saat itu berada di India sebagai bagian dari rombongan Mahmud:

“ Ada penyebab lain, penyebutan yang terdengar seperti sindiran-kekhususan karakter nasional mereka, berakar kuat di dalamnya, tetapi nyata bagi semua orang. Kita hanya bisa mengatakan, kebodohan adalah penyakit yang tidak ada obatnya, dan orang-orang Hindu percaya bahwa tidak ada negara selain negara mereka, tidak ada bangsa seperti mereka, tidak ada raja seperti mereka, tidak ada agama seperti mereka, tidak ada ilmu seperti mereka. Mereka angkuh, bodoh, sombong, dan tidak sopan. Mereka pada dasarnya tidak sopan dalam mengomunikasikan apa yang mereka ketahui, dan mereka berusaha sebaik mungkin untuk menahannya dari orang-orang dari kasta lain di antara rakyat mereka sendiri, masih jauh lebih, tentu saja, dari orang asing mana pun.Menurut kepercayaan mereka, tidak ada negara lain di muka bumi ini kecuali negara mereka, tidak ada ras manusia selain mereka, dan tidak ada makhluk ciptaan selain mereka yang memiliki pengetahuan atau sains apa pun.Keangkuhan mereka sedemikian rupa sehingga, jika Anda memberi tahu mereka ilmu pengetahuan atau cendekiawan mana pun di Khurasan dan Persis, mereka akan menganggap Anda sebagai orang bebal dan pembohong. Jika mereka bepergian dan bercampur dengan bangsa lain, mereka akan segera berubah pikiran, karena leluhur mereka tidak sesempit generasi sekarang. Sekarang keadaan di India seperti itu. ”

Dengan sikap sok tahu ini, mereka tidak belajar apa pun dari kesalahan mereka.

8. Kode Prajurit

Praktek Brahmanisme pada abad ketiga SM pada dasarnya terdiri dari dua kode: Kode Brahmana, yang terdiri dari tugas-tugas yang berhubungan dengan ritual para Brahmana, seperti melaksanakan Yajnas, dan Kode Prajurit, yang terdiri dari tugas-tugas Ksatria sebagai prajurit. .

Kode Warrior diringkas dalam dua shoka berikut di bagian Arjuna Vishada dari Bhagavad Gita:

2:37: Dibunuh Anda akan mendapatkan surga; menang kamu akan menikmati bumi. Karena itu bangunlah bertekad untuk bertarung. 2:33: Tetapi jika Anda tidak akan melakukan peperangan yang benar ini, maka kehilangan tugas dan kehormatan Anda sendiri, Anda akan dikenai dosa.

Kode ini menghadiahkan prajurit dengan kekayaan di bumi dan di surga akhirat karena keberanian mereka, dan hukuman dengan penghinaan di bumi dan neraka di akhirat karena pengecut. Kode Brahmanic of Warrior yang asli sebagaimana dinyatakan dalam Arjuna Vishada mengharuskan prajurit itu menjadi Paranthapa (Musuh Pembakar) dan Dhananjaya (Penakluk Kekayaan).Seperti yang kita baca di artikel sebelumnya, Brahmanisme membenci Ashoka Agung karena dia menolak Kshatriya Dharma karena kasihan kepada musuh-musuhnya. Mereka mencapnya sebagai seseorang yang menderita Ahamkara (egoisme, egois) karena melepaskan Kshatriya Dharma-nya. Arjuna Vishada dikomposisikan untuk mengutuk konsep "Kshatriya yang welas asih" ini.Brahmanisme sepenuhnya benar bahwa selama seorang raja tetap berpegang pada Kode Prajurit, kerajaannya aman dari invasi asing. Rajputs yang memerintah kerajaan yang berbatasan dengan Afghanistan mempraktikkan Kode Prajurit ini dengan sempurna sampai abad ke-10.

9. Rajputs: Praktisi Sejati Dari Kode Prajurit

Wilayah barat India - yang sekarang Rajasthan dan sebagian Pakistan - kemudian diperintah oleh raja-raja prajurit yang ganas yang mungkin berasal dari suku-suku Hunas yang telah diperangi Kumara Gupta pada abad ke -5 M. Dengan bijak, Brahmanisme menyerap mereka ke dalam arus utama masyarakat dengan menganugerahkan status Kshatriya kepada mereka melalui pengorbanan api besar yang dilakukan di Gunung Abu. Suku-suku ini kemudian dikenal sebagai Rajput (putra raja). Seperti semua orang yang baru bertobat pada agama apa pun, Ksatria ini dengan setia berpegang pada Kode Brahmanic of Warrior. Mereka menganggap itu penghinaan terakhir untuk mati di tempat tidur. Shloka berikut dari Arjuna Vishada tampaknya menjadi lagu kebangsaan mereka:

2:32: Bahagia adalah para Ksatria yang mendapatkan peperangan seperti itu yang datang tanpa dipikirkan sebagai gerbang terbuka ke surga.

Kesetiaan mereka pada Brahmanisme begitu kuat sehingga mereka mengikuti perintah Brahman terhadap surat hukum. Perempuan dari suku-suku ini bahkan menikmati Jauhar (bunuh diri massal dengan melompat ke dalam tumpukan kayu pemakaman kolektif), atau Sati (bunuh diri individu dengan dibakar dengan mayat suaminya). Praktek kuno ini mungkin berakar pada larangan keras Brahmanisme yang diekspresikan terhadap Varnasankara yang diakibatkan oleh kematian manusia dalam perang. Arjuna menyesalkan konsekuensi dari penurunan keluarga ketika pria meninggal dalam perang:

1: 40-44: Dalam kemunduran sebuah keluarga, penggunaannya yang terhormat waktu binasa; dengan lenyapnya upacara-upacara sakral, ketidaksopanan menyusul seluruh keluarga. Dengan tumbuhnya ketidaksopanan, para wanita keluarga menjadi tidak suci; dan perempuan menjadi rusak, pencampuran kasta terjadi kemudian. Neraka sesungguhnya adalah penghancur keluarga melalui Varnasankara (pencampuran kelas); karena nenek moyang mereka jatuh dari kue surai dan persembahan anggur. Kebajikan Jati (kasta) yang abadi dan kebajikan Kula (keluarga) menjadi hancur karena Varnasankara yang diciptakan oleh perbuatan buruk perusak keluarga. Neraka sesungguhnya adalah tempat tinggal manusia yang bertahan lama yang praktik-praktik keagamaan keluarganya telah dilanggar.

Pentingnya informasi di atas terletak pada kenyataan bahwa pada abad ke -8, Gita telah mendapatkan pengakuan sebagai buku pegangan Brahmanisme dan Kshatriya secara implisit menerima Kode Prajurit sebagai sakral.

10. Memanfaatkan Kompleksitas Bahasa Sanskerta

Pada abad ke -10, Bhagavad Gita secara luas dikenal sebagai buku pegangan Hindu sebagaimana dibuktikan oleh Al Biruni dalam bukunya yang terkenal Kitabu'l Hind. Ketika saya membaca bagian berikut di dalamnya, saya kaget karena saya telah mencapai kesimpulan yang sama ketika mempelajari Bhagavad Gita dan Upanishad.

“ Jika Anda ingin menaklukkan kesulitan ini (yaitu untuk belajar bahasa Sansekerta), Anda tidak akan merasa mudah, karena bahasanya sangat beragam, baik dalam kata-kata dan infleksi, seperti bahasa Arab, memanggil satu dan hal yang sama dengan berbagai nama-nama , baik yang asli maupun yang diturunkan, dan menggunakan satu dan kata yang sama untuk berbagai subjek, yang, agar dapat dipahami dengan baik, harus dibedakan satu sama lain dengan berbagai julukan yang memenuhi syarat. Karena, tidak ada yang bisa membedakan antara berbagai makna kata kecuali dia memahami konteks di mana kata itu muncul dan hubungannya dengan bagian kalimat berikut ini dan sebelumnya. Orang-orang Hindu, seperti orang lain, membanggakan ragam bahasa mereka yang sangat luas ini, padahal kenyataannya itu cacat. ”

Para brahmana mengambil keuntungan penuh dari "cacat" ini dalam bahasa "sempurna" mereka untuk menjelaskan kontradiksi internal dalam Bhagavad Gita. Tujuan utama mereka adalah menyembunyikan revolusi Upanishad dan Bhagavata untuk menggulingkan Brahmanisme, dan memproyeksikan Gita sebagai dokumen monolitik yang mewakili filosofi monolitik. Ini, seperti yang akan kita lihat segera, merusak Kode Prajurit Brahmanisme sendiri.

11. Keyakinan Dan Perilaku

Semua tindakan kami didasarkan pada keyakinan yang mendasarinya.Perubahan keyakinan kita menghasilkan perubahan yang sesuai dalam perilaku kita. Misalnya, jika Anda percaya bahwa dokter Anda sangat dapat dipercaya, Anda akan minum obat apa pun yang ia berikan tanpa ragu-ragu. Namun, jika seseorang yang Anda percayai memberi tahu Anda bahwa dokter Anda telah membunuh beberapa kerabatnya karena ketidakmampuan, benih ketidakpercayaan sekarang ditaburkan dalam benak Anda tentang dokter Anda, dan perilaku Anda terhadapnya akan berubah juga. Anda tidak akan menerima perawatannya semudah yang Anda lakukan sebelumnya.

Demikian juga, jika seorang pejuang diindoktrinasi agar percaya bahwa itu adalah tugasnya yang terikat untuk bertarung dan menang atau mati bertempur, kepercayaannya pada doktrin ini akan tercermin dalam kepahlawanannya dalam perang. Jika prajurit yang sama diindoktrinasi bahwa dia harus bertarung tetapi acuh tak acuh pada kemenangan atau kekalahan, dan untung atau rugi, dia pasti akan tampil acuh tak acuh saat berperang. Jika prajurit yang sama diindoktrinasi untuk percaya bahwa ia harus menyerahkan tindakannya kepada tuan dan tidak khawatir tentang hasilnya , tindakan prajurit itu akan mencerminkan sikap fatalistik itu.

Mari kita sekarang melihat bagaimana benih keraguan ditanamkan ke dalam Kode Prajurit karena interpretasi yang salah dari Bhagavad Gita.

12. Potpourri Dari Tiga Kode: Resep Untuk Bencana

Banyak alasan telah diajukan untuk menjelaskan mengapa raja-raja Hindu yang cakap memerintah pasukan besar yang hilang dari penjajah Muslim yang mulai melakukan perampokan lebih dalam ke India: Perpecahan, kecemburuan patologis, kecenderungan untuk menikmati kekecewaan musuh di tangan musuh, kurangnya kesadaran akan keseriusan ancaman. , kurangnya strategi yang efektif, keangkuhan, ketidakmampuan untuk belajar dari kesalahan, dll. Namun, saya pikir ada penyebab tambahan, sejauh ini belum diselidiki, yang perlu kita perhatikan dengan seksama. Ini murni masalah psikologis yang timbul dari salah tafsir Gita oleh peramal Brahmanic yang dimulai dengan Shankaracharya pada awal abad ke -9. Mari kita teliti masalah ini secara lebih rinci.

A. Kode Prajurit Brahman: Dalam In Arjuna Vishada, istilah Karma secara tegas berarti Aksi seperti dalam pertempuran. Pesan untuk Arjuna dalam konteks Mahabharata dan untuk memberontak Kshatriya dalam konteks historis jelas seperti siang hari:

2:37: Dibunuh (saat berperang) Anda akan mendapatkan surga; menang (dalam pertempuran) Anda akan menikmati bumi. Karena itu bangunlah, hai putra Kunti, bertekad untuk bertarung. 2:33: Tetapi jika Anda tidak akan melakukan peperangan yang benar ini, maka kehilangan tugas dan kehormatan Anda sendiri, Anda akan dikenai dosa.

Tidak ada ambiguitas dalam pesan ini. Tugas seorang pejuang adalah membunuh musuh-musuhnya dan menjarah hartanya. Dengan kata lain, tugasnya adalah mendapatkan Karmaphalam dalam tindakan . Seharusnya tidak ada keraguan atau keraguan tentang hal ini di benak para pejuang. Prajurit itu dihargai karena kepahlawanannya. Bahkan, dia akan dikenai aib dan dosa jika dia tidak bertarung. Rajputs mengikuti saran ini ketika mereka berperang dengan tetangga mereka. Selama para pejuang Hindu bertarung dalam semangat ini, mereka tidak ada duanya.

B. Kode Upanishad Karmayogi: Dalam Gita Upanishad, konsep tindakan tanpa pamrih (Karmayoga) diperkenalkan untuk melawan Yajna yang egois (Kamya Karma) dari Brahmanisme yang dekaden. Di sini kata Karma berarti Yajna, bukan Aksi seperti dalam pertempuran. Untuk mengecam Kamya Karma, Upanishad menyatakan Karmaphalam sebagai dosa. Satu-satunya cara untuk menghindari mendapatkan dosa adalah dengan melakukan Yajna dengan acuh tak acuh terhadap untung atau rugi (2: 48-51). Namun, untuk melegitimasi penyisipan Karmayoga ke Arjuna Vishada, Upanishad berpura-pura seolah-olah mereka menyarankan Arjuna untuk melakukannya di medan perang:

2:38 : Memperlakukan rasa sakit dan kesenangan yang sama, keuntungan dan kerugian, kemenangan dan kekalahan, melibatkan diri Anda dalam pertempuran. Dengan demikian Anda tidak akan dikenakan dosa (Karmaphalam).

Jika diterapkan pada seorang Ksatria, shloka ini mengatakan bahwa mendapatkan dan menang membuatnya berdosa. Untuk menghindari mendapatkan dosa, ia harus acuh tak acuh terhadap untung atau rugi, dan kemenangan atau kekalahan. Bagaimana kita tahu bahwa tujuan sebenarnya dari shloka ini adalah untuk memperkenalkan Buddhiyoga (Karmayoga dan Jnanayoga) untuk menggantikan Kamya Karma (Yajna yang digerakkan oleh keinginan) dan tidak menerapkannya pada pertempuran? Nah, dalam shlokas 2: 39-53 yang mengikuti Upanishad memperkenalkan Buddhiyoga sebagai alternatif untuk Kamya Karma dan dengan tegas mengutuk semua aspek Brahmanisme. Jelas, saran yang diberikan kepada Arjuna oleh Upanishad di 2:38 hanyalah alasan untuk memperkenalkan Buddhiyoga ke dalam Gita dengan satu-satunya tujuan menggulingkan Brahmanisme. Bahkan, secara diametris bertentangan dengan Kode Warrior dalam 2:33 dan 37, dan tidak mungkin untuk diterapkan dalam peperangan. Tidak ada orang waras yang bisa berperang dengan sikap acuh tak acuh terhadap rasa sakit dan kesenangan, untung dan rugi, atau menang dan kalah. Karmayoga tidak punya tempat di medan perang. Jika seorang raja telah dicuci otak untuk percaya bahwa ia harus terlibat dalam pertempuran dengan ketidakpedulian untuk mendapatkan atau kehilangan, kemenangan atau kekalahan, dan bahwa mendapatkan sesuatu adalah dosa, ia pasti akan kalah dalam pertempuran.

Maksud sebenarnya dari 2:38 menjadi jelas dalam shloka 2:47 di mana Upanishad meletakkan hukum bahwa Kshatriyas melakukan Kamya Karma tidak memiliki hak untuk buahnya:

2:47: Hak Anda hanya untuk Karma (Yajna) dan tidak pernah kapan pun untuk buahnya (untuk buah-buahan milik para Deva: 3: 10-14 ). Jangan pernah menjadi penyebab Karmaphalam (ketika Anda bertindak, karena dengan melakukan itu Anda akan menderita kelahiran kembali); dan tidak pernah terikat pada kelambanan (hanya karena tidak ada dalam hal ini untuk Anda, jangan menjadi Sramana yang tidak aktif).

Namun ketika berbicara kepada Arjuna sang Ksatria, Shankaracharya mengatakan: 2:47, “Tidak pernah, dalam kondisi kehidupan apa pun , seandainya Anda menginginkan buah dari karya Anda - inilah idenya.”Nasihatnya langsung bertentangan dengan Kode Warrior seperti yang dinyatakan. dalam 2:37. Dia gagal memberi tahu Kshatriya kebenaran tentang shloka ini, yaitu:

“ Prajurit, shloka ini dimasukkan ke dalam Arjuna Vishada oleh Upanishad selama periode pasca-Veda dengan tujuan menyapih Kshatriya yang korup dari melakukan Kamya Karma, dan untuk menyelubungi mereka menjadi Karmayogis yang tidak mementingkan diri (3: 17-26). Karmayoga tidak dapat diterapkan dalam peperangan. Anda harus mengikuti Kode Brahmanic of Warriors ketika Anda bertarung. "

Mengakui kebenaran ini berarti mengakui bahwa ada revolusi melawan Brahmanisme. Shankaracharya tidak akan memilikinya. Atau, kemungkinan besar, dia tidak tahu tentang itu.

C. Kode Bhagavata Bhaktiyogi: Dalam Bhagavata, Gita Krishna memberi tahu orang-orang:

18:66: Meninggalkan semua Dharma dan berlindung pada saya sendiri; Aku akan membebaskanmu dari segala kejahatan. Jangan berduka.

Ditinggal sendirian, shloka ini tidak akan merusak Kode Warrior. Namun, seperti yang kita baca di artikel sebelumnya, karena Shankaracharya tidak mau mengakui bahwa frasa 'semua Dharma' dalam shloka ini berarti semua agama kontemporer pada periode pasca-Veda termasuk Brahmanisme, ia memutuskan untuk salah menggambarkan frasa ini sebagai 'semua Karma , 'dan dia berkata kepada Arjuna: ' Serahkan semua Tindakan baik dan benar. ' Dia tidak pernah repot-repot menjelaskan apa yang dia maksud dengan pernyataan ini.Shankaracharya mengatakan ini seolah-olah itu berlaku untuk Arjuna dalam konteks Mahabharata, dan dengan ekstensi, untuk semua Kshatriya.

Seandainya Shankaracharya memahami shloka ini dengan akurat, dia akan berkata,

Prajurit, ketika Krishna mengatakan 'tinggalkan semua Dharma', dia tidak berarti kamu harus meninggalkan Kode Prajuritmu. Krishna menginginkan orang-orang dari periode pasca-Veda untuk meninggalkan agama mereka - Brahmanisme dan semua sub-Dharmanya, dan juga Buddhisme, Jainisme dan semua Dharma yang bermacam-macam, yang telah muncul sebagai reaksi terhadap Brahmanisme yang dekaden - dan merangkul Bhagavatisme, yang merupakan Dharmanya. Bangkit dan bertarung seperti yang disarankan olehnya:

11: 33-34: 'Bangkit dan dapatkan ketenaran. Taklukkan musuh dan nikmati kerajaan yang tak tertandingi ... Bunuh Drona, Bheeshma, Jayadratha, Karna, dan prajurit pemberani lainnya yang sudah ditakdirkan oleh saya. Jangan tertekan dengan rasa takut. Berjuanglah dan kamu akan menaklukkan musuhmu dalam pertempuran! ' 

13. Kebingungan memerintah Agung

Sayangnya, ini tidak terjadi. Pada abad ke -10, ketenaran Shankaracharya telah menyebar luas. Sekarang raja-raja Hindu, yang hampir semuanya terpesona oleh ajaran Shankaracharya atau ribuan pengikutnya yang mengenakan safron, harus memutuskan sistem kepercayaan apa yang harus diadopsi untuk memerangi musuh-musuh mereka. Penerjemah Brahmana dari Bhagavad Gita juga tidak tahu, atau mereka menolak untuk mengakui, bahwa ada tiga Gitas berbeda yang tertanam dalam teksnya yang memberikan tiga pesan kontradiktif kepada para pejuang yang memandang Gita sebagai panduan mereka dalam peperangan.

  1. Arjuna Vishada: "Lakukan tugasmu tanpa daya seperti Rajas Guna Anda, berjuang untuk mendapatkan kekayaan, atau mati bertarung dan mendapatkan surga."
  2. Upanishad Gita: Sebagaimana ditafsirkan oleh Shankaracharya, “Tidak pernah, dalam kondisi kehidupan apa pun, haruskah Anda mendambakan buah dari karya Anda — inilah idenya.” Mengapa? "Yah, karena semua Karmaphalam adalah dosa dan itu mengarah ke Samsara."
  3. Bhagavata Gita: Sebagaimana ditafsirkan oleh Shankaracharya: “Menyerahkan semua Tindakan yang benar dan tidak benar.” Mengapa?"Yah, karena ketika Krishna mengatakan 'semua Dharma,' dia berarti 'semua Karma.' 

Jika seseorang mencampur tiga pesan kontradiktif di atas, pendengar pasti akan menjadi bingung. Ini seperti seorang ayah yang memberikan pesan campuran kepada putranya, “Jika pengganggu itu mendatangimu, dengan berani melawan dan menjatuhkannya; tetapi bersikap acuh tak acuh pada hasil pertarungan Anda; dan jangan menuruti tindakan yang benar atau tidak benar. " Pesan yang benar dan tidak ambigu seharusnya adalah, " Jika pengganggu itu mendatangi Anda, hancurkan dia dan pastikan dia tidak akan pernah lagi mengganggu Anda;kamu mengerti?"

Studi yang cermat tentang sejarah perang antara raja-raja Hindu dan raja-raja Islam antara abad ke -10 dan ke -16 mengungkapkan perubahan dalam keyakinan para pejuang Hindu tentang Kode Prajurit yang dibuktikan dengan perilaku mereka yang berubah. Semakin banyak, di dalam prinsip-prinsip perang mereka, muncul serangkaian fatalisme yang ceroboh, ketidakpedulian pada kemenangan, keraguan membunuh Mleccha (orang buangan kelahiran asing), ambivalensi tentang kekerasan, mundurnya pengecut, kepercayaan pada takhayul, dan kepercayaan buta pada kemampuan dewa untuk menyelamatkan mereka dari kejahatan.

14. Musibah Tegas

Ini adalah kisah singkat dari salah satu pertempuran paling menentukan dalam sejarah India di mana Rajput dikalahkan oleh pasukan Muhammad dari Ghor yang jauh lebih kecil pada tahun 1192,  menggembar-gemborkan aturan Islam di India. Prathviraj Chahaman, raja Rajput yang karismatik mengumpulkan persekutuan Rajput yang paling hebat dalam catatan. Dia telah memukul mundur Muhammad dalam perang sebelumnya di medan perang Tarain. Bagaimanapun, dia seharusnya bisa mengalahkan Muhammad dari Ghor lagi. Sebaliknya, tampaknya dia menuntut gencatan senjata. Muhammad setuju untuk gencatan senjata dan menipu Prathviraj agar percaya bahwa pasukannya yang sangat besar mengancamnya. Dengan naif memercayai ini, pasukan Prathviraj terbuai dalam "malam kerusuhan dan pesta pora." Ketika Rajput yang bermata muram bangun di pagi hari untuk pergi ke toilet, tentara tangguh Muhammad mengejutkan mereka. Seperti yang dikatakan Ferishta:

“ Gangguan itu meningkat di mana-mana sampai kepanikan menjadi umum.Orang-orang Muslim, seolah-olah mereka baru saja mulai bersungguh-sungguh, melakukan malapetaka sedemikian rupa sehingga tentara Prathviraj yang luar biasa, pernah terguncang, seperti bangunan besar yang terhuyung-huyung jatuh dan jatuh dalam reruntuhannya. ”

Ini adalah tragedi dari semuanya: Untuk pertama kalinya dalam sejarah, Prathviraj telah berhasil mengumpulkan pasukan Rajput yang bersatu, namun, ia memutuskan untuk menuntut perdamaian, secara implisit mempercayai jaminan Muhammad, menghabiskan malam dengan bersenang-senang dan mengubah pasukan India. sejarah menjadi buruk selamanya. Bahkan ketika Rajput memiliki keunggulan jelas atas penjajah, mereka gagal mengambil inisiatif dan menyerang dan menghancurkan mereka. Raja-raja Muslim yang berangsur-angsur menaklukkan satu demi satu kerajaan Hindu yang bimbang.

15. Aturan Muslim Membawa Akar Dan Reruntuhan India

Sebagai buntut dari perang yang menghancurkan, ribuan umat Hindu meninggalkan Hindu untuk melarikan diri dari ketidakadilan kasta yang mencekik dan memeluk Islam egaliter. Salah seorang yang dikonversi Hindu dengan nama Malik Kafur memimpin beberapa penggerebekan ke selatan, menjarah kuil-kuil kaya, menghancurkan kerajaan kuno, dan kembali ke Delhi dengan, “612 gajah, dua puluh ribu kuda, sembilan puluh enam ribu orang emas (241 ton), dan kotak perhiasan dan mutiara yang tak terhitung jumlahnya. ”Delhi belum pernah melihat harta rampasan seperti itu dalam sejarah.

Kebijakan mendasar dari penguasa Muslim pertama di India adalah melucuti umat Hindu dari segala kekayaan untuk menahan segala perlawanan terhadap kekuasaan mereka. Yang paling kejam dari mereka semua, Alau-d-din Khalji, menyatakan:

“ Jadi, yakinlah, bahwa umat Hindu tidak akan pernah tunduk dan taat sampai mereka menjadi miskin. Oleh karena itu saya telah memberi perintah bahwa dari tahun ke tahun hanya cukup jagung, susu, dan dadih, tetapi mereka tidak boleh menimbun tanah dan harta benda. ”

Kemiskinan yang parah menjadi ciri khas India hingga satu dekade yang lalu.Sampai hari ini, sebagian besar orang India hidup dalam kemiskinan yang mengerikan. Merenungkan efek jangka panjang dari kehancuran ekonomi dan fisik India oleh penguasa Islam, Will Durant mengamati:

“ Ini adalah rahasia sejarah politik India modern, yang dilemahkan oleh perpecahan, ia menyerah pada penjajah; dimiskinkan oleh penjajah, ia kehilangan semua kekuatan perlawanan, dan berlindung dalam penghiburan supernatural; ia berpendapat bahwa penguasaan dan perbudakan adalah delusi yang dangkal, dan menyimpulkan bahwa kebebasan tubuh atau bangsa tidak layak dipertahankan dalam kehidupan yang begitu singkat. Pelajaran pahit yang dapat diambil dari tragedi ini adalah bahwa kewaspadaan abadi adalah harga peradaban. Suatu bangsa harus mencintai perdamaian, tetapi tetap keringkan bedaknya. ”

Inggris, yang mengambil keuntungan penuh dari setiap kelemahan dalam agama Hindu dan juga raja-raja Muslim yang sudah dewasa, memerintah India selama sembilan puluh tahun sebelum orang-orang India melawan mereka dengan front persatuan. Ironisnya, kemerdekaan tidak dimenangkan oleh Kode Warrior, yang direkomendasikan oleh beberapa patriot militan yang naif, tetapi oleh non-kekerasan militan, senjata yang dikembangkan dengan menggabungkan filosofi Jain tentang antikekerasan dan filosofi Yesus tentang cinta, penderitaan diri dan pengampunan.

Pada artikel selanjutnya, kita akan mempelajari warisan sistem kasta di India modern.


Legacy Of Ancient Religions Of India

April 13, 2010by Prabhakar Kamath

In this article in our series on Brahmanism, we will review its legacy, the evidence of which we can see all around us even in modern times. Just about every single malady we see in India today -communal disharmony, caste-based politics, untouchability, illiteracy, poverty, superstitions, irrational fear of authority, passivity, widespread corruption, Hindu fundamentalism, priestly misconduct in and out of temples, goondaism of para military armies, antisocial behaviors of politicians, bureaucrats and police, fleecing of bewildered people by Babas and Swamis, and many more problems- could be directly traced to the doorstep of corrupt Brahmanism. All these are Karmaphalam (fruits of misdeeds) of three thousand years of Brahmanic legacy Indians eat every day. 

1. Rise And Fall Of Buddhism 

As we read earlier, Buddhism, Jainism and other heterodox Dharmas arose in reaction to decadence of Brahmanism in the post-Vedic period of India’s history. From third century B. C. till 8th century A. D. Buddhism’s prestige steadily rose in India due to widespread royal patronage. Even though Buddhism started out as a rational Dharma opposed to mindless rituals, soon Brahmins infiltrated it, and it degenerated into just another ritual-ridden Dharma.

 “Although originally a rationalization of human condition and a code of ethics, both of which largely ignored deities and rituals associated with conventional religion, Buddhism had been assuming the trappings of orthodox religious practice ever since the Buddha’s death…. Indeed Buddhist icons of Pala period are so anatomically exaggerated and so generously provided with extra heads and arms that only a trained eye would identify them as Buddhist.”

-John Keay

 Buddhism’s teachings of compassion, ethical behavior and nonviolence were not suitable for kings who must protect their kingdom from enemies, conquer them, and administer law ruthlessly. Ashoka’s empire, softened by Buddhist philosophy, fizzled out within fifty years of his death in 231 B. C. Following Ashoka, various kings of north India patronized Buddhism and none of them lasted long, including Harshavardhana. Religion had a way of sapping out the strength of Kshatriyas. Referring to the effect of Buddhism on the once mighty Pala kingdom R. C. Majumdar writes:

 “Seemingly it disintegrated under a succession of rulers of a pacific and religious disposition.”

 Referring to the demise of Pala rule John Keay adds, “One renounced his throne to become an ascetic, others attended to their spiritual advisers and to the welfare of the monastic establishment which still flourished in the Pala heartland of Bihar and Bengal.”

 History has repeatedly taught us the danger of mixing religion and politics. Yet, Indian politicians, most of whom are uneducated in history, have not learned this lesson.

 2. Brahmanism During The Quiescent Period

 Overshadowed by Buddhism, Brahmanism weakened as political power and remained quiescent till Guptas came to power around 320 A. D. During this quiescent period, though Brahmanism appeared to be in deathbed its brain kept on ticking. Brahmins did not let their dormancy come in the way of producing various mesmerizing mythical works such as the eighteen Puranas (Ancient Stories), the main goal of which was to quietly promote Brahmanism and supremacy of Brahmins in the scheme of things. They further expanded the Mahabharata epic. They incorporated various regional sub-sects into Brahmanism and developed the basic tenets of Vaishnavism and Hinduism. Impressed by their erudition and literary skills, prominent royal houses began to come under the sway of Brahmins. South India was almost completely converted to Brahmanism, with the exception of a few smaller kingdoms, which embraced Jainism. As the fortunes of Buddhism declined, those of Brahmanism rose steadily. By the time of Harshavardhana (606- 647 A. D.) Brahmins were strong enough to attempt his assassination for his obvious bias for Buddhism. Harshavardhana executed the leader of the conspiracy and exiled five hundred Brahmin co-conspirators (Keay).

 3. Grave Consequences Of Brahmanic Manipulation Of The Gita

We read in our previous articles how:

  1. Brahmanic seers edited the Bhagavad Gita to hide both Upanishadic and Bhagavata revolutions and project is as a monolithic text.
  2. Shankaracharya misread, misrepresented and obfuscated the true meanings of revolutionary shlokas.
  3. Brahmins corrupted Bhagavatism by eliminating Yoga in Bhaktiyoga and attaching Pooja to it, which was nothing but Yajna in disguised form.

 All these Brahmanic manipulations resulted in serious long-term consequences for India.

  1. Thousands of temples were built all over the country to house thousands of idols. This temple building frenzy continues to this day.
  2. Millions of people visited these temples and donated generously to their upkeep. Temples became fabulously rich. This practice is going on to this day.
  3. Temple wealth attracted the attention of Islamic adventurer Mahmud of Ghazni and others such as Sultan of Ghor.
  4. Misinterpretation of Karmayoga and Bhaktiyoga undermined the Code of the Warrior and weakened the resolve of Hindu warriors.

 4. Temple Building Frenzy

From seventh through tenth centuries, Chalukyas and Rashtrakutas of Karnataka, Pallavas of Kanchi, Cholas of Tanjore, and Pandyas of Madurai built great temples dedicated to Hindu gods. Chalukyas even established a school for temple-building arts at Aihole and Pattadakal in Karnataka. Some of the finest examples of temple building experiments survive to this day in these two sleepy little towns. In north, central and east India, temple building frenzy began a little later. By 13th century both north and south India were dotted with thousands of beautiful temples to house multitude of idols.

Gifts to Brahmins running these temples and donations to these temples based on the literal interpretation of shloka 9:27 (“Whatever Dana (gift) you give away, do it as an offering to Me.”) became common practice. In the course of time millions of people, induced by greedy Brahmins and deluded by the alleged magical powers of the idols in Hindu temples, began to donate enormous amount of gold, silver, precious stones, coins and jewelry to these temples hoping that in return these gods would fulfill their desires (9:22) and protect them from evil (18:66).

The tragic irony of all this was that none of these illiterate, semi-literate, and even educated masses knew that when Krishna said in 18:66, “I shall liberate you from all evil, do not grieve!” the “all evil” he was referring to were Shokam (grief), Dwandwam (restlessness of mind) and obsession with earning Karmaphalam (wealth, power, heaven) in Yajna arising from the twin doctrines of Brahmanism, namely the Gunas of Prakriti and Law of Karma; and the inequities of Varna Dharma based on these two evil doctrines.

5. Temples Bloat With Wealth

In north India, which will be the focus of our discussion, Hindu devotees in Multan, Mathura, Kanauj, Thaneshwar, Somanath, and thousands of little towns built magnificent temples. As money poured in, all these temples became obscenely ostentatious in keeping with Brahmanism’s addiction to ostentation. On the one hand Brahmins attached to these temples professed austerity, wore saffron or white clothes and seemingly led simple lives. On the other hand they demanded or extorted donations and fees from patrons, performed ostentatious Poojas, and induced kings to build gargantuan temples. To manage the flocks of mindless pilgrims whole townships grew around these temple complexes. Thousands of Brahmins attached themselves to these great temple complexes like blood-sucking leaches. They offered to perform hundreds of complicated rituals of graded complexity to please gods and sponsors, and above all, themselves. Annual pilgrimage to these holy temples became a compulsive ritual for millions of Hindus, no different than what we see today all over India.

To attract pilgrims to their temples Brahmins did not hesitate to use any means necessary. As reported by a thirteenth century Arab author, Brahmins of Somanatha temple even managed to levitate the lingam of Shiva in the air by surrounding it with an elaborate magnetic contraption (R. Thapar). If this was true, it must have been a great scientific achievement by any measure, not to mention how Brahmanism used science to delude people as far back as eleventh century. As we will read below, the naïve belief of Brahmins in the magical power of levitating lingam had disastrous consequences when in 1025 A. D. Mahmud of Ghazni entered the compound of the temple to steal its enormous wealth and knock it down.

6. Mahmud Makes Annual Pilgrimage To Pillage And Plunder

The fabulous wealth in these temples was safe from other kings of India most of whom were Brahmanic or Buddhist by faith. Soon the fame of these vast idletreasures reached far and wide. When the greedy Mahmud of Ghazni heard about the fabulous treasures of India, he decided that he, too, was going to make annual pilgrimage to these temples, but with more sinister motives. Being a fanatical Muslim, he cloaked his greed with religious zealotry. He declared that it was his religious duty to destroy the idols and temples of Hindus. Just about every harvesting season, Mahmud descended from his mountainous capital in Afghanistan to the plains of India, attacked the temples, killed Brahmins in thousands, and took the enormous loot back to his kingdom. He expanded his kingdom with the money he had stolen from India. When in 1025 A. D. Mahmud raided Somanatha temple, he mercilessly massacred fifty thousand deluded Brahmins who had absolute faith that the levitating lingam of that temple would protect them from evil Mahmud of Ghazni. Their blind faith in their god was such that there were no warriors protecting the temple when Islamic raiders showed up at the gate.

Between 1001 and 1027 A. D. Mahmud of Ghazni raided Indian temple towns seventeen times and Indian kings were impotent against the relatively smaller forces of Mahmud. There was neither one strong emperor ruling India around this time to oppose him, nor a united front. During the previous two centuries the petty kings who ruled the border kingdoms had ignored the growing menace of Islamic kings from the west. They neither studied the doctrines of Islam nor the methods of warfare of Islamic kings.

7. Brahmanic Hubris

In spite of the predictable annual raids by Mahmud, or perhaps because of them, Brahmins kept urging people to donate to these temples and people obeyed them blindly. Their haughtiness and complacency were well summed up by Al Biruni who was then in India as part of Mahmud’s entourage:

There are other causes, the mentioning of which sounds like a satire -peculiarities of their national character, deeply rooted in them, but manifest to everybody. We can only say, folly is an illness for which there is no medicine, and the Hindus believe that there is no country but theirs, no nation like theirs, no kings like theirs, no religion like theirs, no science like theirs. They are haughty, foolishly vain, self-conceited, and stolid. They are by nature niggardly in communicating that which they know, and they take the greatest possible care to withhold it from men of another caste among their own people, still much more, of course, from any foreigner. According to their belief, there is no other country on earth but theirs, no other race of man but theirs, and no created beings besides them have any knowledge or science whatsoever. Their haughtiness is such that, if you tell them of any science or scholar in Khurasan and Persis, they will think you to be both an ignoramus and a liar. If they travelled and mixed with other nations, they would soon change their mind, for their ancestors were not as narrow-minded as the present generation is…. Now such is the state of things in India.”

With this kind of know-it-all attitude, they learned nothing from their mistakes.

8. The Code Of The Warrior

 Practice of Brahmanism in the third century B. C. basically consisted of two codes: The Code of the Brahmin, which consisted of ritual-related duties of Brahmins, such as performing Yajnas, and the Code of the Warrior, which consisted of duties of Kshatriyas as warriors. 

Code of the Warrior is summed up in the following two shlokas in the Arjuna Vishada part of the Bhagavad Gita: 

2:37: Slain you will gain heaven; victorious you will enjoy the earth. Therefore rouse resolved to fight. 2:33: But if you will not wage this righteous warfare, then forfeiting your own duty and honor, you will incur sin.

 This code rewarded warriors with wealth here on earth and heaven hereafter for their bravery, and punishment with dishonor here on earth and hell hereafter for cowardice. The original Brahmanic Code of the Warrior as enunciated in Arjuna Vishada required the warrior to be both Paranthapa (Enemy Burner) and Dhananjaya (Conqueror of Wealth). As we read in an earlier article, Brahmanism hated Ashoka the Great because he rejected the Kshatriya Dharma out of compassion for his enemies. They branded him as one suffering from Ahamkara (egoism, self-centeredness) for abdicating his Kshatriya Dharma. Arjuna Vishada was composed to condemn this “compassionate Kshatriya” concept. Brahmanism was absolutely correct that as long as a king stuck to the Code of the Warrior, his kingdom was safe from foreign invasion. Rajputs who ruled the kingdoms bordering Afghanistan practiced this Code of the Warrior to its perfection till 10th century. 

9. Rajputs: True Practitioners Of The Code Of The Warrior  

The western region of India -what is now Rajasthan and parts of Pakistan- was then ruled by fierce warrior kings who perhaps originated from the settled tribes of the Hunas whom Kumara Gupta had fought in the 5th century A. D. Wisely, Brahmanism absorbed them into the mainstream of the society by conferring on them Kshatriya status by means of a great fire sacrifice performed at Mount Abu. These tribes later came to be known as Rajputs (sons of kings). Like all new converts to any religion, these Kshatriyas staunchly adhered to Brahmanic Code of the Warrior. They considered it an ultimate insult to die in bed. The following shloka of Arjuna Vishada seemed to be their anthem: 

2:32: Happy are the Kshatriyas who obtain such warfare that comes unsought as an open gate to heaven.

 Their allegiance to Brahmanism was so strong that they followed Brahmanic injunctions to the letter of the law. Women of these tribes even indulged in Jauhar (mass suicide by jumping into the collective funeral pyre), or Sati (individual suicide by being burnt with husband’s dead body). This ancient practice was perhaps rooted in the severe proscription Brahmanism expressed against Varnasankara resulting from the death of men in war. Arjuna laments the consequences of decline of family when men die in war:

 1:40-44: In the decline of a family, its time-honored usages perish; with the perishing of sacred rites impiety overtakes the entire family. With the growth of impiety, the family women become unchaste; and women getting corrupted, caste admixture ensues. Hell is verily the lot of the family destroyer through Varnasankara (class admixture); for their ancestors fall deprived of manes-cakes and libations. The everlasting Jati (caste) virtues and Kula (family) virtues become ruined due to Varnasankara created by the bad deeds of family destroyer. Hell is verily the long lasting abode of men whose family religious practices have been broken.

 The importance of the above information lies in the fact that by 8th century, Gita had gained recognition as the handbook of Brahmanism and Kshatriyas implicitly accepted its Code of the Warrior as sacred.

10. Taking Advantage Of Complexities Of Sanskrit Language

By 10th century, the Bhagavad Gita was widely known as the handbook of Hinduism as attested to by Al Biruni in his famous book Kitabu’l Hind. When I read the following passage in it, I was dumbstruck because I had reached the same conclusions while studying the Bhagavad Gita and the Upanishads.

If you want to conquer this difficulty (i.e. to learn Sanskrit), you will not find it easy, because the language is of an enormous range, both in words and inflections, something like the Arabic, calling one and the same thing by various names, both original and derived, and using one and the same word for a variety of subjects, which, in order to be properly understood, must be distinguished from each other by various qualifying epithets. For, nobody could distinguish between the various meanings of a word unless he understands the context in which it occurs and its relation both to the following and preceding parts of the sentence. The Hindus, like others, boast of this enormous range of their language, whilst in reality it is a defect.”

Brahmins took full advantage of this “defect” in their “perfect” language to explain away internal contradictions in the Bhagavad Gita. Their primary goal was to hide both the Upanishadic and Bhagavata revolutions to overthrow Brahmanism, and project the Gita as a monolithic document representing a monolithic philosophy. This, as we will see soon, undermined Brahmanism’s own Code of the Warrior.

11. Beliefs And Behavior

All our actions are based on underlying beliefs. A change in our belief results in corresponding change in our behavior. For example, if you believe that your doctor is extremely trustworthy, you would take any medicine he gives you without hesitation. However, if someone you trusted told you that your doctor had killed several of his relatives due to incompetence, a seed of distrust is now sowed in your mind about your doctor, and your behavior toward him would change correspondingly. You would not accept his treatment as readily as you did before.

 Likewise, if a warrior were indoctrinated into believing that it is his bounden duty to fight and win or die fighting, his belief in this doctrine would reflect in his heroism in war. If the same warrior were indoctrinated that he should fight but be indifferent to victory or defeat, and gain or loss, he would certainly come across as indifferent while fighting. If the same warrior were indoctrinated into believing that he should surrender his action to the lord and not worry about the outcome, the warrior’s action would reflect that fatalistic attitude.

 Let us now see how a seed of doubt was sowed into the Code of the Warrior due to erroneous interpretation of the Bhagavad Gita. 

12. Potpourri Of Three Codes: A Recipe For Disaster 

Many reasons have been forwarded to explain why capable Hindu kings commanding vast armies lost to Muslim invaders who began to make deeper forays into India: Disunity, pathological jealousy, tendency to enjoy adversary’s discomfiture in the hands of enemies, lack of awareness of seriousness of threat, lack of effective strategy, haughtiness, inability to learn from mistakes, etc. However, I think there is an additional, thus far unexplored, cause, which we need to look at closely. This is purely a psychological issue arising from the misinterpretation of the Gita by Brahmanic seers beginning with Shankaracharya in early 9th century. Let us examine this issue in greater detail.

 A. The Brahmanic Code of the Warrior: In the In Arjuna Vishada, the term Karma unequivocally stands for Action as in fighting. The message to Arjuna in the Mahabharata context and to renegade Kshatriyas in the historical context is clear as daylight:

 2:37: Slain (while fighting) you will gain heaven; victorious (in fighting) you will enjoy earth. Therefore rouse up, O son of Kunti, resolved to fight.2:33: But if you will not wage this righteous warfare, then forfeiting your own duty and honor, you will incur sin.

 There is no ambiguity in this message. A warrior’s duty is to kill his enemies and plunder his property. In other words, his job is to gain Karmaphalam in action. There should be no hesitation or doubt about this in the minds of the warriors. The warrior is rewarded for his heroism. In fact, he would incur dishonor and sin if he did not fight. Rajputs followed this advice when they fought war with their neighbors. As long as Hindu warriors fought in this spirit, they were second to none.

 B. The Upanishadic Code of Karmayogi: In the Upanishadic Gita, the concept of selfless action (Karmayoga) was introduced to counter selfish Yajna (Kamya Karma) of decadent Brahmanism. Here the word Karma meant Yajna, not Action as in fighting. In order to condemn Kamya Karma, Upanishadists declared Karmaphalam as sin. The only way to avoid earning sin is to perform Yajna with indifference to gain or loss (2:48-51). However, to legitimize interpolation of Karmayoga into Arjuna Vishada, Upanishadists pretended as though they were advising Arjuna to do so on the battlefield:

 2:38Treating alike pain and pleasure, gain and loss, victory and defeat, engage yourself in the battle. Thus you will incur no sin (Karmaphalam).

 If applied to a Kshatriya, this shloka said that gaining and winning earned him sin. To avoid earning sin, he should be indifferent to gain or loss, and victory or defeat. How do we know that this shloka’s real purpose was to introduce Buddhiyoga (Karmayoga and Jnanayoga) to replace Kamya Karma (desire-driven Yajna) and not to apply it to fighting? Well, in shlokas 2:39-53 that follow Upanishadists introduce Buddhiyoga as the alternative to Kamya Karma and soundly condemn all aspects of Brahmanism. Obviously, the advice given to Arjuna by Upanishadists in 2:38 was merely a pretext to introduce Buddhiyoga into the Gita with the sole purpose of overthrowing Brahmanism. In fact, it is diametrically opposite to the Code of the Warrior in 2:33 and 37, and is impossible to apply in warfare. No one in his right mind could go to war with an attitude of indifference to pain and pleasure, gain and loss, or victory and defeat. Karmayoga has no place in the battlefield. If a king has been brainwashed into believing that he should engage in battle with indifference to gain or loss, victory or defeat, and that gaining anything is sinful, he is doomed to lose the battle.

 The true intent of 2:38 becomes evident in shloka 2:47 in which Upanishadists lay down the law that Kshatriyas performing Kamya Karma have no right to its fruits:

 2:47: Your entitlement is only to Karma (Yajna) and never at any time to its fruits (for fruits belong to the Devas: 3:10-14). Never be the cause of Karmaphalam (when you act, for by doing so you will suffer rebirth); and never be attached to inaction (just because there is nothing in this for you, do not become an inactive Sramana).

 Yet addressing Arjuna the Kshatriya, Shankaracharya says: 2:47, “Never, in any state of life whatsoever, should you crave for fruits of your works -this is the idea.” His advice goes directly against the Code of the Warrior as stated in 2:37. He failed to tell Kshatriyas the truth about this shloka, which is:

 “Warriors, this shloka was inserted into Arjuna Vishada by Upanishadists during the post-Vedic period with the goal of weaning away corrupt Kshatriyas from performing Kamya Karma, and to covert them into selfless Karmayogis (3:17-26). Karmayoga cannot be applied in warfare. You need to follow the Brahmanic Code of the Warriors when you fight.”

 Admitting this truth meant admitting that there existed a revolution against Brahmanism. Shankaracharya would have none of it. Or, equally likely, he did not know about it.

 C. The Bhagavata Code of Bhaktiyogi: In the Bhagavata Gita Krishna tells people:

 18:66: Abandon all Dharma and take refuge in me alone; I shall liberate you from all evil. Do not grieve.

 Left alone, this shloka would not have undermined the Code of the Warrior. However, as we read in the previous article, because Shankaracharya did not want to admit that the phrase ‘all Dharma’ in this shloka meant all contemporary religions of the post-Vedic period including Brahmanism, he decided to misrepresent this phrase as ‘all Karma,’ and he said to Arjuna: ‘Give up all righteous as well as unrighteous Action.’ He never bothered to explain what he meant by this statement. Shankaracharya said this as if it was applicable to Arjuna in the Mahabharata context, and by extension, to all Kshatriyas.

 Had Shankaracharya understood this shloka accurately, he would have said,

 “Warriors, when Krishna said ‘abandon all Dharma’ he did not mean you should abandon your Code of the Warrior. Krishna wanted people of post-Vedic period to abandon their religions – Brahmanism and all its sub-Dharmas, and also Buddhism, Jainism and all assorted Dharmas, which had arisen in reaction to decadent Brahmanism- and embrace Bhagavatism, which is his Dharma. Rise up and fight as exhorted by him:

11:33-34: ‘Rise and obtain fame. Conquer the enemies and enjoy the unrivalled kingdom… Slay Drona, Bheeshma, Jayadratha, Karna and other brave warriors who are already doomed by me. Be not distressed with fear. Fight and you will conquer your enemies in battle!’ “

 13. Confusion Reigns Supreme

 Alas, this was not to be. By 10th century, Shankaracharya’s fame had spread far and wide. Now Hindu kings, almost all of whom had been mesmerized by Shankaracharya’s teachings or that of thousands of his saffron-clad followers, had to decide what belief system to adopt in fighting their enemies. Brahmanic interpreters of the Bhagavad Gita either did not know, or they refused to acknowledge, that there were three distinct Gitas embedded in its text giving three contradictory messages to the warriors who looked upon the Gita as their guide in warfare.

  1.  Arjuna Vishada: “Do your duty helplessly as per your Rajas Guna, fight to gain wealth, or die fighting and gain heaven.”
  2.  Upanishadic Gita: As interpreted by Shankaracharya “Never, in any state of life whatsoever, should you crave for fruits of your works -this is the idea.” Why? “Well, because all Karmaphalam is sin and it leads to Samsara.”
  3.  Bhagavata Gita: As interpreted by Shankaracharya: “Give up all righteous and unrighteous Action.” Why? “Well, because when Krishna said ‘all Dharma,’ he meant ‘all Karma.’ ”

 If one mixes up the above three contradictory messages, the listener is bound to become confused. This is like a father giving mixed messages to his son, “If the bully comes at you, boldly fight back and knock him down; but be indifferent to the outcome of your fight; and don’t indulge in righteous or unrighteous action.” The correct and unambiguous message should have been, “If the bully comes at you, beat the crap out of him and make sure he will never again bother you; you understand?”

 Careful study of history of wars between Hindu kings and Islamic kings between 10th and 16th century reveals a change in the belief in the minds of Hindu warriors regarding the Code of the Warrior as evidenced by their altered behavior. Increasingly, there entered into their principles of warfare a streak of reckless fatalism, smug indifference to victory, hesitancy in killing Mlecchas (foreign-born outcastes), ambivalence about violence, cowardly retreat, beliefs in superstitions, and blind faith in god’s ability to save them from evil.

 14. Decisive Debacle

 Here is the brief story of one of the most decisive battles in the history of India in which Rajputs were routed by a much smaller force of Muhammad of Ghor in 1192, heralding the Islamic rule in India. Prathviraj Chahaman, the charismatic Rajput king put together the most formidable Rajput confederacy on record. He had beaten back Muhammad in an earlier war on the battlefield of Tarain. By any reckoning, he should have been able to rout Muhammad of Ghor again. Instead, apparently he sued for a truce. Muhammad agreed to a truce and tricked Prathviraj into believing that his enormous army intimidated him. Naively believing this, Prathviraj’s army was lulled into a “night of riots and revelry.” When the droopy-eyed Rajputs got up in the morning to go to the toilets, Muhammad’s formidable army surprised them. As Ferishta puts it:

 “The disorder increased everywhere until at length the panic became general. The Muslims, as if they only now began to be in earnest, committed such havoc that Prathviraj’s prodigious army, once shaken, like a great building tottered to its fall and was lost in its ruins.”

 Here is the tragedy of it all: For the first time in history, Prathviraj had succeeded in putting together a formidable army of united Rajputs, and yet, he decides to sue for peace, implicitly trusts Muhammad’s assurance, spends the night reveling and changes India’s history for the worse forever. Even when Rajputs had clear edge over the invaders, they failed to take the initiative and attack and destroy them. Gradually Muslim kings conquered one vacillating Hindu kingdom after another.

 15. Muslim Rule Takes Roots And Ruins India

 In the aftermath of the disastrous war, thousands of Hindus abandoned Hinduism to escape from stifling caste inequities and embraced egalitarian Islam. One such converted Hindu by the name of Malik Kafur led several raids into deep south, looted rich temples, destroyed ancient kingdoms, and returned to Delhi with, “612 elephants, twenty thousand horses, ninety six thousand mans of gold (241 tons), and countless boxes of jewels and pearls.” Delhi had never seen such loot in recorded history.

 The fundamental policy of first Muslim rulers of India was to strip Hindus of all wealth to stifle any resistance to their rule. The cruelest of them all, Alau-d-din Khalji, declared:

 “Be assured, then, that the Hindus will never become submissive and obedient till they were reduced to poverty. I have therefore given orders that just sufficient shall be left to them from year to year of corn, milk and curds, but they shall not be allowed to accumulate hoards and property.”

 Grinding poverty became the hallmark of India until just a decade ago. To this day, the vast majority of Indians live in dire poverty. Reflecting on the long-term effect of such economic and physical devastation of India by Islamic rulers, Will Durant observes:

 “This is the secret of political history of modern India, Weakened by division, it succumbed to invaders; impoverished by invaders, it lost all power of resistance, and took refuge in supernatural consolations; it argued that both mastery and slavery were superficial delusions, and concluded that freedom of the body or the nation was hardly worth defending in so brief a life. The bitter lesson that may be drawn from this tragedy is that eternal vigilance is the price of civilization. A nation must love peace, but keep its powder dry.”

 The British, who took full advantage of every weakness in Hindus as well as by now mellowed Muslim kings, ruled India for ninety years before Indians fought them with a united front. Ironically, independence was won not by the Code of the Warrior, which some naïve militant patriots recommended, but by militant nonviolence, a weapon developed by combining Jain philosophy of nonviolence and Jesus’s philosophy of love, self-suffering and forgiveness.

 In the next article, we will study the legacy of caste system in modern India.

sumber: http://nirmukta.com/2010/04/13/legacy-of-ancient-religions-of-india/

Email Autoresponder indonesia

Comments are closed.